COMPLEJIDAD VS METAPSICOLOGÍA?,
Comentarios desde la hermenéutica en la clínica
Gabriel Vallejo Zerón
Qué admirable y sorprendente
es nuestra situación, sobre esta tierra.
Cada uno de nosotros se halla
aquí para cumplir una breve visita.
No sabemos con qué fin pero a veces
creemos sentirlo . . . . .
. . . . . sin necesidad de reflexionar con
demasiada profundidad,
sabemos que estamos en la tierra
para los demás y, en primer lugar,
para aquellos de cuya sonrisa
y bienestar depende plenamente
nuestra dicha . . . . .
Einstein
INTRODUCCIÓN
Desde vez apreciable y gradual a finales de los años 50 cambió el psicoanálisis de una concepción monádica de la mente a una concepción interactiva de la misma. La mente se considera un producto social. Menos conocido es que este cambio está fuertemente influenciada por las tendencias filosóficas, la hermenéutica y la fenomenología, y sobre todo por la verificación de la experiencia primaria del otro como un ser sin la mediación de una deducción racional de averiguar la existencia del otro.
La hermenéutica fenomenológica entre erige como una reacción al programa de ciencias positivas que requiere la eliminación de la subjetividad del observador como una forma de acceder al conocimiento objetivo de los seres. La fenomenología y el psicoanálisis se forman desde sus orígenes como ciencia de la subjetividad. Husserl (1949) busca las estructuras esenciales que utilizamos para percibir el mundo y de nosotros mismos a través de un método. La epoché pre-supone una conciencia completamente transparente a sí mismo y por lo tanto no se requiere la concurrencia de otro tipo que pueda arrojar luz sobre la falta de transparencia en el mismo, que viene del inconsciente.
El problema de la subjetividad del analista en un psicoanálisis parece ser la tensión entre las dos concepciones diferentes del propio psicoanálisis. El primero uno elimina la subjetividad del observador y el segundo, la ciencia fenomenológica, que incluye la subjetividad.
El problema se encuentra en los orígenes del psicoanálisis y que está vinculado al intento de Freud para incluir el psicoanálisis entre las ciencias positivas de su tiempo. Para ello era necesario para eliminar el factor personal o al menos minimizarlo. La controversia temprana entre Freud y Ferenczi muestra esta tensión.
Freud (1928), presenta la cuestión cuando afirma que el enfoque ideal para un psicoanálisis es establecer el punto de vista de la objetividad del analista como un producto de la capacitación en análisis. Por otro lado, Ferenczi busca un compromiso para introducir el analista es la capacidad de hacer observaciones objetivas como producto del análisis didáctico, que es un factor subjetivo, la empatía del analista.
A pesar de las modificaciones que Kohut (1959) propone el método clásico, (30 años después del artículo de Ferenczi) basado en la empatía como una forma de observación, que se difunde por la expansión de la auto-psicología, la tensión persiste. Rossi (2005), destaca sesenta años después de la sugerencia de Ferenczi y André Green advierte acerca de la "tentación fenomenológico" del psicoanálisis. Este término se refiere al peligro que existe para los que practican el psicoanálisis en el peligro de quedar atrapados en la trampa de las "experiencias vividas". La introducción de la visión autopoética como una forma de la observación y la subjetividad del analista están correlacionados. Heinz Kohut (1959) define la empatía como una introspección vicaria, que es la investigación en la propia subjetividad es representar, o más bien, jugar al paciente. La empatía no es una traducción encubierta de la realidad al igual que otros teóricos se postulan dentro del psicoanálisis.
Si el psicoanálisis no puede ser la ciencia objetiva de la subjetividad del otro, el que se analiza, entonces usted no puede eliminar la subjetividad del analista y, por otro lado, la comprensión de que el paciente pasa a través de su propia subjetividad, así el enfoque de investigación psicoanalítica no sólo puede ser la subjetividad del paciente. Este enfoque tiene que ser extendido al campo de esas dos subjetividades que participan en un diálogo.
Hermenéutica e intersubjetividad
La perspectiva intersubjetiva en el psicoanálisis no implica una caída en el subjetivismo centrada en la conciencia, como Freud temía, sino una redefinición del ámbito de la investigación del psicoanálisis. Este campo no es una mente aislada implicada en la regulación de la energía.
Piera Castoriadis y Aulignier, junto con otros miembros del llamado Cuarto grupo francés, introdujo el término "subjetividad intersubjectivation" a principios de los años 60. Influenciado por las nuevas posiciones epistemológicas y filosóficas de la época, pensadores como Foucault y Derrida surgieron. Este fue el origen de un nuevo paradigma dentro del psicoanálisis, que comienza a partir de dos argumentos principales: por un lado, la superación epistemológica del psicoanálisis positivista, por otro, el nuevo modelo de formación de la figura llamada tema de discusión en el que Lacan hizo grandes contribuciones tales como la teoría del aparato psíquico y, más recientemente, las posiciones relacionales entre otros.
Atwood y Stolorow (1984), por su parte, introdujo el término intersubjetividad en psicoanálisis americano en los años 60. Se le designó su perspectiva "fenomenología psicoanalítica", tratando de marcar una nueva forma de teorizar para evitar la confusión entre los atributos de la subjetividad y las cualidades de los objetos materiales del mundo. Por ejemplo, la teoría que concibe la psique en términos de "ficción" de un aparato mental - una ficción que fácilmente pierde su carácter y termina en una reificación de la psique y, finalmente, del ser del hombre.
Este campo intersubjetivo implica una concepción del sujeto "confinado" que define la subjetividad no sólo mental, sino también física.
El cambio fenomenológico coincide con el aumento de la importancia atribuida a la afección en el pensamiento psicoanalítico como un sustituto para el concepto de accionamiento. Stolorow y Cols (2002), indican que este cambio hacia la afectividad conduce el psicoanálisis a un contextualismo hermenéutica fenomenológica. Lo que es relevante con el afecto es que a diferencia de las unidades y los impulsos que se originan en la mente, el afecto es mal o bien regulada en los sistemas relacionales.
Los seres humanos están biológicamente diseñados para estar en sintonía con sus emociones y regular sus afectos. Es imposible no experimentar una emoción cuando el otro se ve afectado y viceversa, incluso si es en forma emocional de la indiferencia.
La importancia del afecto como una experiencia que guía la forma de ser con el paciente y las intervenciones con él, con el contexto que se está desarrollando en la situación analítica se ha ampliado para considerar el beneficio para el proceso de análisis de la presentación del analista experiencia afectiva. Si las emociones son evaluaciones intuitivas del Ser en el mundo y si aceptamos los hechos relacionales en los que la emoción no es clara, entonces no hay ningún problema en el examen de su uso por parte del terapeuta que proporciona un elemento esencial para la investigación del campo intersubjetivo .
Otro ejemplo son los estudios de Ann Alvarez. Ella cuestiona la posibilidad de llegar a los pacientes muy dañados con las interpretaciones de Freud sobre la base de los "por qué" de la represión o las interpretaciones Klein basado en el "quién" y "dónde" sobre la disociación y la identificación proyectiva. En estos pacientes, se debe dar prioridad a los "qué" y no el "por qué". Desde la perspectiva de la fenomenología psicoanalítica de Stolorow y Cols (1992), este tipo de trabajo se refiere a la necesidad de la validación empático de las experiencias de los pacientes que han sido inconsciente debido a la falta de validación del medio.
VIÑETA CLÍNICA
"¿Nos parecemos? ¿Somos similar? "Subject B es una profesional de éxito que me asesora en la segunda mitad de los años cuarenta para los episodios depresivos repetidos y una sensación persistente de que no puede encontrar la paz consigo mismo. Su éxito le ha permitido recaudar suficiente dinero para jubilarse "en paz" sin sufrir penurias económicas. Sin embargo, él pasa mucho de su tiempo revisando sus cuentas en un programa de computadora para calcular cuánto tiempo puede vivir con sus ahorros, por lo que prolonga la vida útil que le queda en un estado de desilusión. Continuamente se irrita porque no es capaz de olvidarse de sus ahorros y disfrutar de su vida. Nació con una enfermedad genética rara, el síndrome de Raeder (síntomas: dolor de cabeza incapacitante profunda, parálisis del nervio trigémino y la hipertensión, entre otros), se ve obligado a vivir en un estado permanente de urgencia por temor a una crisis que puede aparecer en cualquier momento. Cuando él era un niño y tenía esas crisis, el dolor en su cerebro lo mantuvo en cama durante largos períodos en los que no pudo participar en las actividades normales con los otros niños. Sus padres nunca hablaron claramente con él acerca de su enfermedad. Más bien, todo el mundo sufre en silencio. Desde el principio se sintió como un obstáculo para sus padres. Pensó que había sido en cuclillas y le culpó porque los había decepcionado. Él actuó como si nada hubiera pasado durante su crisis, ocultando su culpa. Sólo él sabía la verdad y él se asustó de que alguien descubrirlo. Se convirtió en un experto en fingir ser un niño normal. Hizo uso de su inteligencia privilegiada, que cada vez más desarrollado con el fin de acoger un falso yo que lo cuidó mucho mejor que sus padres y los médicos hicieron. Durante la adolescencia, y por medio de un arresto fue diagnosticado con otra enfermedad genética. El llamado síndrome de Kallman (producción insuficiente de testosterona, rasgos infantiles en el desarrollo del adolescente, micropene, falta de olfato, etc.)
Presentó un conocimiento profundo de su intelecto psicológico. Se diagnosticó su auto con una personalidad narcisista y utilizó este diagnóstico en términos de auto-recriminación y la inhabilitación automática. Hemos entendido que a pesar de su auto-cuidado, que se ha llevado a cabo de una manera muy racional y técnico, que no ha aceptado emocionalmente al niño que sufre. Además, él ha odiado a sí mismo por no ser normal.
Ha sido difícil para él para reconocer sus dos anomalías. En el primer año de tratamiento, empecé a notar un malestar que surgió en mí cada vez que mencionaba su enfermedad. Junto con el malestar me encontré haciendo intervenciones que sutilmente trataron de convencerlo de que el sufrimiento causado por su enfermedad no le tan diferente del resto hizo. Después de todo, todos sufrimos. Algunos más, otros menos, pero todos lo hacemos. Por ejemplo, yo estaba asociando mis sufrimientos narcisistas con la suya. Me di cuenta de que me estaba deslizando por el camino para hacer frente a la utilización narcisista que estaba haciendo de su sufrimiento. Sentí que conduciría inevitablemente al circuito de auto-recriminación por la forma inevitable objetivación de la naturaleza y la persecución de los Interpretando sus experiencias.
Me di cuenta que tenía un problema con su anormalidad en la medida en que mi condición "normal" podría hacerle daño o hacer sentir mal a causa de la envidia que sentía hacia mí. En una sesión en la que estaba reduciendo su perfil anormal dije:. "Me doy cuenta de que estoy tratando de convencerte de que no eres tan diferente a los demás pero no va a producir ningún alivio para usted, ya que me parece falsa, pero al mismo tiempo, tengo miedo de lastimar a usted por que indica que usted y yo somos diferentes y no hay manera de negarlo ".
Sujeto B respondió que, a diferencia de lo que yo pensaba, el hecho de que yo no traté de protegerlo lo relevó porque se sentía comprendida. Esta interacción se convertiría en un hito en nuestro proceso relacional. Creo que se sintió nuestra relación era más real y me sentí más relajado, con nuestras diferencias.
Nuestros mundos diferentes fueron capturados por una descripción que hizo de lo que no tiene olor (anosmia, es una característica de uno de su enfermedad genética) le ha afectado. Le dije que para mí era muy difícil imaginar un mundo sin olores. Yo le pedí que describiera cómo era. Podía sentir el sabor de la comida, pero al parecer no era muy intenso. También hablamos de la importancia de los olores de sexo para la emoción. O la importancia que tiene para la supervivencia: oler la comida para saber si es comestible, oliendo el humo de un fuego, el gas de una válvula abierta. Me di cuenta de mi universo olfativo. Estábamos viviendo en dos mundos diferentes. Le hice saber al tiempo que reconoce lo difícil que debía ser para tolerar la ausencia de este mundo de los olores. Me acordé de la novela de Süskind, "El Perfume", en la que el personaje tiene una mayor capacidad para oler a los demás, pero tiene una anosmia por sí mismo. Le pregunté si lo había leído, no lo había hecho. Le contó la historia de y cómo el personaje principal no tiene olor, pero olía fuertemente a otros por lo que trata de hacer un perfume para él con el fin de ser normal y ser amado por otros. Le dije que tal vez era difícil para él percibe a sí mismo por el disfraz que él construyó para sobrevivir. Podríamos discutir nuestras diferencias y aceptarlas sin peligro de una ruptura en la relación. Sin embargo, el dolor se nos unen.
Hacia el final del segundo año de tratamiento, su hermana menor murió en un accidente. Pensaba en ella como el único amor incondicional que él tenía. Él cayó en un profundo dolor y meses más tarde apareció una idea imaginaria que obtuvo el título de la ilusión. Él siente que debido a un acto inmoral que hizo en su profesión que va a recibir el castigo público y se imagina que podría ser severamente castigado.
Durante meses me enteré de una sesión a la motivación que lo llevó a la conclusión de que sería acusado y los argumentos que utilizaría para defenderse. Él reprendió a sí mismo de una manera violenta y sin un descanso, no para él ni para mí. Por otra parte, él también estaba preocupado por lo difícil que fue para mí recibir él y estar con él en ese estado. Era evidente para nosotros que estaba en un proceso de melancolía en la que reprochaba a sí mismo y echó la culpa que sentía por la muerte de su hermana en sí mismo. Así pudo olvidarla ya que el dolor de pensar en su ausencia era insoportable para él.
En una reunión a mitad de camino a través del tercer año me describió cómo el mundo cambió para él. No tenía a nadie para apoyar himanymore. Yo le dije que él se sentía abandonado por su hermana y que el mundo no iba a ser la misma. Que la falta de protección que sentía parecía expresar su convicción de que iba a ser objeto de una sanción social, y que se sentía incapaz de defenderse. Creo que se dio cuenta de que yo había pasado por algo similar, porque él me preguntó si alguien importante para mí había muerto. Le dije que no hace mucho que perdí a mi hermano. No dijo nada, sólo miramos unos a otros compartiendo el dolor de lo que significa perder a un hermano. Así llegamos al final de la sesión.
Un mes más tarde, se volvió a plantear la cuestión de nuestras diferencias y nos recordó la reunión en la que levanté mi dilema. Me preguntó si yo todavía siento lo mismo y me dijo que sí. Yo le dije que pensaba que éramos diferentes, pero también eran iguales y que era algo muy evidente cuando se enteró de que yo también había perdido a un hermano. "Tal vez", le dije, "el sufrimiento es algo que nos hace iguales a pesar de nuestras diferencias."
Seis meses más tarde se retractó de nuevo. Me preguntó si tenía sentido seguir viniendo a sus dos sesiones. Le dije que habíamos pasado por esto antes y que si disminuimos el número de sesiones que significaría que no podía tolerar el dolor. Estuvimos de acuerdo en que había que hacer frente a su silencio y su falta de sentido que afectó su vida. En una de sus sesiones del viernes sabía al principio que iba a ser difícil. Lo fue. Un largo silencio. Yo sospechaba que su hermana estaba en su mente. Así que se lo comenté. Él dijo que sí, que había empezado a pensar mucho más sobre ella. Se quitó la mirada y guardó silencio de nuevo. Empecé a buscar en sus piernas y fantaseo con la amputación de uno de ellos, desde la rodilla hacia abajo. Me imaginé vívidamente la herida, la retracción de las venas y arterias, el sangrado, la vida que pasa. Me preguntaba sobre el torniquete en el accidente. ¿Qué son los primeros auxilios en una situación así? Junto con la imaginación me sentía un peso en el bajo vientre, un calor que viene de lo que se llama Hara en Kundalini. Cuatro dedos por debajo del ombligo, el centro de la vida. También sentí una opresión en el epigastrio, el comienzo de una náuseas y desmayos al ver la sangre, una herida abierta y un miembro amputado. Lo miré, estaba triste y dolorosa. Le recordé cómo la muerte de su hermana significaba un cambio profundo de sus experiencias en el mundo que le rodea. A cambio, dijo, pero mucho más que eso. Alzó la voz y persistió a entender. Dijo: "Una amputación, se amputó una parte de mí." Me sorprendió por su interpretación del dolor. Su interpretación también incluye mis experiencias en esos momentos, como si el silencio que ambos habíamos estado trabajando en una manera de experimentar la ausencia infinita del ser querido, la pérdida de una parte de la propia existencia.
Discusión y conclusiones
A través de esta viñeta Traté de ilustrar algunos de los conceptos que he expuesto y que yo considere una guía de orientación fenomenológica a la práctica del psicoanálisis. Así, esta práctica se basa en:
1 -. La comprensión intersubjetiva como una forma de la observación y la investigación.
Esta posición consiste en ser capaz de ampliar la perspectiva de uno, sin abandonar su propia, preguntándose cómo los puntos de vista y sentimientos y convicciones de la otra persona puede tener sentido. Hay que ser razonable. Diálogo intersubjetivo permite el descubrimiento de principios que organizan la subjetividad reflexiva de B. La inmersión empática en su dolor y su mundo sin olores permite darnos cuenta de nuestras similitudes y diferencias universales. Su subjetividad se ha organizado debido a su necesidad de "ser normal", a expensas de la conexión con su vulnerabilidad y su capacidad de aceptar en forma encantadora a su propio hijo-yo. El esfuerzo que hizo para ser normal se asocia con el odio que sentía por sí mismo y por lo tanto, una profunda dificultad para creer que va a ser aceptado por los demás.
2 -. La importancia del afecto y su regulación mutua, como expresión de una subjetividad encarnada, que es al mismo tiempo intersubjetivo.
Una de las afecciones emergentes más importantes es el afecto de una mortandad generalizada asociada a un mundo que se vuelve hostil. Este estado de ánimo se asocia con la pérdida de su hermana. Se inició con la pérdida de su más importante el apoyo emocional que ha supuesto una reestructuración completa de su mundo. Esta afección se experimenta al mismo tiempo por mí, como sensación de calor en la parte inferior del abdomen y opresión en el pecho. Esto se asocia con la vida y la muerte. Es como si yo encarnado en mis emociones corporales del conflicto de revitalización y desvitalización, que mi paciente está atravesando. Al mismo tiempo, se refiere a un duelo que también he vivido que es activo como una memoria somática cuando se pone en contacto con el duelo del paciente. Intercambio afectivo que se produce en el nivel de permeabilidad afectiva. No hay separación entre sujeto y objeto. En palabras de Mitchell (2005), "las emociones son contagiosas y en su nivel más profundo transpersonal". Estos son evocados interpersonal a través de resonancia densa entre las personas, sin importar quién. Así, se habla sobre el clima emocional, sobre atmósferas emocionales, tratar de delimitar una experiencia difícil de definir, que puede ser interior o exterior, o en ambos lados, como el aire que respiramos. Esta regulación emocional se experimenta, sobre todo, a medida que más o menos vital estados emocionales que están vinculados a la experiencia global de la psique-soma. Como he mencionado antes de la fantasía del cuerpo en el caso de amputación que hice con B. fue grabado en mis sentimientos de calidez, vitalidad y angustia y falta de vida en la parte baja del abdomen y el pecho, respectivamente, y al mismo tiempo.
3 -. El desarrollo conjunto de fantasías inconscientes.
Winnicott, definió la fantasía inconsciente como una elaboración imaginativa de las funciones del cuerpo. Es la imaginación co-producción que surge de las emociones predominantes. Pena, desvitalización y la angustia en este caso. Es la co-producción de estas afecciones a través del desarrollo conjunto y silenciosa de la fantasía de la amputación que se presenta como una metáfora de la pérdida sufrida como la amputación de una parte de la psique-soma-mundo, asociados a un duelo.
4 -. Acción interpretativa. Las intervenciones a nivel de la intencionalidad en el ejercicio.
En el mismo año Casaul et al (1994) y Ogden (1994) propusieron considerar las interpretaciones psicoanalíticas, las acciones del analista destinadas a producir un cambio en tiempos de estancamiento o una manera de introducir al paciente el significado de lo que una relación psicoanalítica Son estas acciones son capaces de transmitir un significado relacional que tiene que ver con el tratamiento que se da al paciente y el uso de la lengua como parte del trato.
Responder afirmativamente a la pregunta del paciente acerca de mi propio dolor consiste en la utilización del lenguaje como instrumento sin la mediación de los procesos del pensamiento consciente.
Tiene que ver con una asignación espontánea de significado, pre-reflexiva sin mediación, relación, tranquilo. Yo le digo que, a pesar de todas nuestras diferencias, no somos tan diferentes, que también forma parte de la comunidad humana. Él no es tan odiosa y tan especial. Después podríamos reflexionar más profundamente sobre lo que había sucedido. Hablamos, por ejemplo, acerca de la dificultad que tiene que estar vivo y disfrutar de él y otro de dolor y de su sensación paradójica de ser especial, al mismo tiempo, mientras que sufre de un sentimiento de inferioridad por no ser normal.
5 -. La importancia de la puesta en escena de los estados subjetivos del paciente y el analista a través de la descripción de lo ocurrido en la interacción.
Esto incluye preguntas y descripciones de cómo el paciente experimenta el mundo a través de la inmersión empática en ella. Esto requiere que el analista describe a sí mismo la experiencia que está teniendo con su paciente tanto como sea posible. Se trata de un trabajo con el paciente que puede ser descrito como intersubjetivo-relacional-hermenéutico.
El descubrimiento de que la metacomunicación, que es la descripción más completa posible, de lo que sucede emocionalmente en el campo intersubjetivo, tiene una influencia poderosa y beneficiosa en la relación terapéutica. Se puede considerar como una de las influencias de la práctica hermenéutico-fenomenológico del psicoanálisis. Creo que este espíritu hermenéutico ligado a la descripción de lo vivido se captura maravillosamente en esta cita de Thomas Ogden (1994b): "Hay que tratar de evitar las preguntas fundamentales sobre la naturaleza humana que se generan en la confrontación de las subjetividades en la situación analítica se trivializado con las respuestas que pretenden ofrecer algo más que un esfuerzo para describir un momento en el tiempo que está desapareciendo y convirtiéndose en algo diferente mientras estamos tratando de reconocer lo que es. "
Una tarea difícil, que habla de la necesidad de los profesionales de la psicoterapia de utilizar teorías para dar sentido a la vitalidad de la experiencia vivida y no utilizarlos para congelar la experiencia en el refugio de la falsa seguridad que proporciona los mausoleos teóricos. |
