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Figura 4. Cuando solamente existe un orificio en la barrera, la partícula se conduce tal como se anticipó.

En contraste, cuando se usan dos rendijas, el mismo electrón hace algo que suena imposible. Aunque definitivamente comienza su jornada como una partícula, un evento misterioso ocurre en el camino: el electrón pasa por ambas rendijas al mismo tiempo, como sólo una onda de energía puede hacerlo, formando el tipo de patrón en el objetivo que solamente puede hacer una onda de energía.



Figura 5. Cuando hay dos orificios disponibles, la partícula actúa como una onda, pasando a través de los dos orificios al mismo tiempo.

Este es un ejemplo del tipo de conducta que los científicos sencillamente denominan "rareza cuántica." La única explicación posible es que el segundo orificio forzó de alguna manera al electrón a viajar como si fuera una onda, pero aún así llega a su destino como empezó: como una partícula. Para hacer esto, el electrón tiene en cierto modo que percibir que el segundo orificio existe y está disponible. Y aquí es donde entra en juego el papel de la conciencia. Porque se asume que el electrón en verdad no puede "saber" nada en el verdadero sentido de la palabra, la única fuente de esa conciencia es la persona observando el experimento. La conclusión es que de alguna forma, el hecho de que el electrón sepa que tiene dos posibilidades para pasar, está en la mente del observador, y que la conciencia del espectador es lo que determina la manera en que viaja el electrón.

El punto crucial del experimento es este: a veces los electrones se conducen como anticipamos. Cuando lo hacen, se aplican las reglas de nuestro mundo cotidiano que dicen que las cosas son distintas y están separadas. Sin embargo, en otras ocasiones, los electrones nos sorprenden y actúan de forma ondulatoria. Cuando esto sucede, se requiere que las reglas cuánticas expliquen su conducta. Y aquí es cuando tenemos la oportunidad de observar nuestro mundo y a nosotros mismos bajo una nueva luz, porque significa que somos parte de todo, y que la conciencia juega un papel clave en el universo.

Históricamente, los científicos buscan en una de las dos teorías principales la forma de explicar los resultados del experimento de la doble rendija. Cada una tiene sus fortalezas y posee ciertos aspectos que tienen más sentido que la otra explicación. Hasta el momento en que este libro fue escrito, las dos seguían siendo teorías, y más recientemente, se propuso una tercera posibilidad. Miremos brevemente las tres interpretaciones.

LA INTERPRETACIÓN COPENHAGUE

En 1927, los físicos Niels Bohr y Werner Heisenberg del Instituto de Física Teórica en Copenhague, Dinamarca, intentaron encontrarle sentido a la rareza cuántica que las nuevas teorías estaban revelando. El resultado de su trabajo es conocido como la interpretación Copenhague. Hasta ahora, esta es la explicación más ampliamente aceptada de por qué las partículas cuánticas actúan como lo hacen.

De acuerdo con Bohr y Heisenberg, el universo existe como un número infinito de imbricadas posibilidades. Todas están en una especie de sopa cuántica, sin una localización precisa o estado del ser, hasta que algo ocurre que fija en un lugar una de esas posibilidades.

Ese "algo" es la conciencia de una persona en el simple acto de observación. Como lo comprueba el experimento, cuado observamos algo, como un electrón pasando por una rendija en la barrera, el puro acto de observar es lo que parece convertir en realidad una de las posibilidades cuánticas. En ese momento, lo único que vemos es la versión en la que nos enfocamos.



Figura 6. En la interpretación Copenhague de la realidad cuántica, es el enfoque de nuestra conciencia lo que determina cuál de las muchas posibilidades (A, B, C, D, etcétera) se convierte en realidad.

Ventaja: Esta teoría logra un éxito grandioso en cuanto a la explicación de la conducta de las partículas cuánticas al ser observadas en experimentos.

Desventaja: La principal crítica a esta teoría (si es que puede ser considerada como tal) es que sugiere que el universo puede manifestarse solamente mediante la observación en presencia de alguien o algo. Además, la interpretación Copenhague no toma en cuenta el factor de la gravedad.

LA INTERPRETACIÓN DE LOS MUNDOS MÚLTIPLES

Después de la interpretación Copenhague, la siguiente explicación más popular para la extraña conducta de las partículas cuánticas es llamada la interpretación de los mundos múltiples de universos paralelos. Propuesta primero en 1957 por el físico de la Universidad de Princeton, Hugh Everett III, esta teoría ha obtenido tremenda popularidad y acogida porque parece cubrir muchos de los aparentes misterios del mundo cuántico. De forma similar a la interpretación de Copenhague, sugiere que en un momento dado del tiempo, hay un número infinito de posibilidades ocurriendo, y que todas ellas ya existen y están ocurriendo simultáneamente.



FFigura 7. En la interpretación de los mundos múltiples de la realidad cuántica, hay un número infinito de posibilidades (A, B, C, D, etcétera) que ya existen. Cada posibilidad existe en un universo propio que las otras posibilidades no pueden ver. De forma similar a la interpretación Copenhague, es el enfoque de nuestra conciencia lo que determina cuál posibilidad se convierte en realidad.

La diferencia entre ésta y la interpretación de Copenhague es que de acuerdo con la interpretación de los mundos múltiples, cada posibilidad ocurre en su propio espacio y no puede ser vista por las otras. Estos espacios únicos son llamados universos alternos. Presuntamente, viajamos a lo largo de una línea cronológica de una sola posibilidad en un universo y de vez en cuando damos un salto cuántico hacia otra posibilidad en un universo distinto. Desde esta perspectiva, alguien podría estar llevando una vida de dolencias y enfermedades, y por medio de un cambio en su enfoque, encontrarse de repente "milagrosamente" curado, aunque el mundo a su alrededor parezca igual que antes.

La interpretación de Everett sugiere que ya existimos en cada uno de estos universos alternos. Cuando los consideramos todos, experimentamos cada uno de los sueños y fantasías que hemos podido llegar a imaginar. Algunos adeptos de esta teoría incluso sugieren que cuando dormimos en la noche, nuestros sueños son el resultado de dejar el enfoque que nos mantiene aquí en nuestra realidad, permitiéndonos deambular a través de otros mundos de posibilidades paralelas. De forma similar a la interpretación Copenhague, solamente vemos la posibilidad en la cual nos enfocamos. Y esta es la clave para asegurar esa posibilidad en particular, en nuestra "realidad."

Ventaja: Esta teoría parece explicar la razón por la cual no vemos las muchas posibilidades propuestas en la interpretación Copenhague.

Desventaja: Al igual que con todas las ideas basadas en la teoría cuántica, esta teoría no toma en cuenta la fuerza de gravedad. A pesar de que puede explicar algunas de las cosas que vemos en el mundo cuántico, seguirá siendo vista como incompleta hasta que no pueda tomar en cuenta todas las fuerzas de la naturaleza.

En años recientes, se ha propuesto una tercera teoría, la cual parece cubrir las deficiencias de las interpretaciones Copenhague y de los mundos múltiples. Denominada según su autor el profesor de matemáticas de la Universidad de Oxford, Sir Roger Penrose, la interpretación Penrose sugiere que la fuerza de gravedad que los físicos cuánticos a menudo descartan, es precisamente lo que mantiene unido al universo.

LA INTERPRETACIÓN PENROSE

Semejante a las otras interpretaciones, Penrose también cree que en el nivel cuántico existen muchas posibilidades o probabilidades. Su teoría difiere, no obstante, en cuanto a qué es ese algo que "asegura" una posibilidad en particular en nuestra realidad.

Penrose propone que las posibilidades cuánticas de los otros dominios son una forma de materia. Puesto que toda la materia crea gravedad, cada una de las posibilidades tiene su propio campo gravitatorio. Sin embargo, mantener esto consume energía, y cuanta más energía requiere una probabilidad, más inestable es. Puesto que es imposible mantener suficiente energía para que todas ellas se mantengan funcionando eternamente, eventualmente colapsan en un estado único, el más estable, el cual vemos como nuestra "realidad."

Figura 8. En la interpretación Penrose, existen muchas posibilidades (A, B, C, D, etcétera) que colapsan eventualmente en una sola realidad, sencillamente porque mantenerlas todas indefinidamente requiere demasiada energía.

Aunque en algún punto del tiempo todas las posibilidades existen, el estado que requiere la menor cantidad de energía es el más estable y el que experimentaremos como nuestra realidad.

Ventaja: El punto más fuerte de esta teoría es que, por primera vez, considera la fuerza de gravedad, el factor que separaba las ideas de Einstein de las teorías cuánticas, y hace que esta fuerza sea crucial en la existencia de la realidad.

Desventaja: Quizá el mayor inconveniente de la teoría de Penrose (si puede considerarse uno) es que sus críticos creen que puede no ser necesaria. A pesar de que la teoría cuántica sigue siendo una teoría, hasta ahora ha tenido un éxito del 100% al predecir el resultado de experimentos cuánticos. Por lo tanto, ya tenemos una teoría viable para la realidad. La interpretación de Penrose también nos ofrece esto, incluyendo a la vez el factor de la gravedad, de lo cual carecen las otras teorías.

¿CUÁL ES ENTONCES?

El físico teórico Michio Kaku, coautor de la teoría unificante de las supercuerdas, puede ser quien mejor haya descrito la física cuántica cuando dijo: "Se ha afirmado a menudo que de todas las teorías propuestas en este siglo, la más absurda de ellas es la teoría cuántica. Algunos dicen que lo único que ha logrado probar la teoría cuántica, de hecho, es que es indiscutiblemente correcta."9

¿Logra una de estas teorías prevalecientes explicar tanto los eventos "anómalos" del diminuto dominio subatómico, como la razón por la cual el mundo que vemos funciona como lo hace? Por muy maravillosa que sea cada una de las interpretaciones y por mucho que expliquen lo ocurrido en el laboratorio, el factor que puede ser el "eslabón perdido" es el papel que juega la Matriz Divina en conectarnos con el contenedor para todo lo observado.

Aunque el espectador parece ser el comodín o personaje cambiante en los experimentos para producir los resultados inesperados, ¿qué tal que las "anomalías" no sean anomalías en lo absoluto? ¿Qué tal que la "rareza" de las partículas cuánticas sea en verdad la forma normal en que se comporta la materia? ¿Es posible que todo, desde la información que viaja más rápido que la velocidad de la luz, hasta dos cosas existiendo en el mismo lugar al mismo tiempo, en verdad nos está demostrando nuestro potencial, en lugar de nuestras limitaciones? Si así es, debemos preguntarnos: "¿Cuál es el factor que enlaza todas estas cosas y evita que experimentemos la misma libertad que parecen tener las partículas cuánticas?"

¡Nosotros somos el factor mismo que falta en las teorías cuánticas de la actualidad! Específicamente, es nuestra habilidad de crear intencionalmente las condiciones de la conciencia (conceptos, sentimientos, emociones y creencias) que aseguran una posibilidad que hayamos escogido en la realidad de nuestras vidas.

Y ahí es donde se ponen de acuerdo la ciencia y las tradiciones espirituales antiguas del mundo. Tanto la ciencia como el misticismo describen una fuerza que conecta todo y nos brinda el poder de influir la conducta de la materia y la realidad misma, simplemente a través de la forma en que percibimos el mundo que nos rodea.

La clave es que hay una gran diferencia en la importancia que varias tradiciones espirituales y la ciencia tradicional le dan a los descubrimientos del mundo cuántico. Por razones que he descrito con anterioridad, la mayor parte de los físicos cree que la forma en que los electrones y los fotones se conducen, tiene muy poco que ver con la forma en que vivimos nuestras vidas diarias. Las antiguas tradiciones, por otro lado, sugieren que es según cómo funcionan las cosas en el ámbito subatómico que podemos cambiar nuestros cuerpos y el mundo. Si esto es cierto, entonces, lo que ocurre en el dominio cuántico tiene todo que ver con nuestras vidas cotidianas.

Como sugirió Joseph, mi amigo indio americano del cañón, no necesitamos máquinas para crear los efectos milagrosos que vemos en las partículas cuánticas. A través del poder de nuestra olvidada tecnología interna, podemos curar, realizar el acto de bilocación, estar en todas partes al tiempo, ver a grandes distancias, conectarnos telepáticamente, optar por la paz, y todas las demás posibilidades. Todo es cuestión de nuestro poder de enfocarnos en la conciencia, la cual es el mayor secreto de algunas de nuestras tradiciones más antiguas y apreciadas.

CURSO BÁSICO DE CREACIÓN DE LA REALIDAD

En las enseñanzas del budismo Mahayana, se cree que la realidad solamente puede existir en donde nuestra mente pueda crear un enfoque. De hecho, la sabiduría sugiere que tanto el mundo de la forma pura y el mundo amorfo, fueron el resultado de un modo de conciencia llamada "imaginación subjetiva."10 Aunque cualquier experiencia ciertamente nos parece muy real, solamente cuando dirigimos nuestra atención, mientras sentimos algo respecto al objeto de nuestro enfoque, es que una posible realidad se convierte en una experiencia "real". Excepto por una ligera variación en el lenguaje, esta antigua tradición suena bastante parecida a la teoría cuántica del siglo XX.

Si todo lo que se debe y lo que no se debe hacer en las posibilidades cuánticas es cierto y la emoción es la clave para escoger la realidad, entonces, la pregunta es: ¿Cómo hacemos para sentir que algo ha ocurrido cuando la persona que está a nuestro lado nos mira de frente y nos dice que no ha ocurrido?" Por ejemplo, ¿nos estamos engañando cuando decimos que un ser amado ya está curado, mientras estamos haciendo guardia en cuidados intensivos en un hospital cualquiera?

La ironía de esta última pregunta es que su naturaleza intrínseca elude una respuesta única. En un universo de muchas realidades posibles, hay numerosas respuestas potenciales. En algún lugar, entre todas esas realidades alternas, existe un escenario en donde la curación de nuestro ser querido ya ha ocurrido. En algún lugar existe una realidad en donde la enfermedad jamás ha ocurrido.

Por razones que jamás podríamos conocer o comprender, sin embargo, éste no es el resultado que ha sido concientizado, no es la realidad que yace sobre una camilla al frente nuestro.

La respuesta a nuestra pregunta se reduce a lo que creemos respecto al mundo y a nuestro poder de escoger. La respuesta sería entonces: "¿Cuál posibilidad escojo? ¿Cuál realidad escoge nuestro ser querido o el doctor que lo atiende?" Para responder a esto, debemos primero reconocer que tenemos el poder de tomar dicha decisión.

Al igual que la historia de Neville del joven que estaba gravemente enfermo, el presente no está grabado en piedra. Más bien, parece ser suave y maleable, puede incluso cambiar cuando parece que no hay razón para hacerlo. En el relato de Neville, los doctores del joven habían realizado un diagnóstico (escogieron una realidad) con un resultado esperado. Sin saber que él tenía la opción de escoger, el hombre les creyó al principio y acogió su versión de la realidad. Fue solamente cuando le fue ofrecida otra posibilidad y él la aceptó, que su cuerpo respondió a su nueva creencia, y lo hizo rápidamente. (Comparto otro ejemplo poderoso de dicha posibilidad en el capítulo 4.)

Einstein proclamó su frase célebre que decía que no podemos resolver un problema mientras estemos en el mismo nivel de pensamiento que cuando lo creamos. De forma semejante, no podemos cambiar una realidad si permanecemos en la misma conciencia que la creó. Para asegurar una de las muchas posibilidades descritas en las teorías de las realidades de Copenhague, de los mundos múltiples y de Penrose, debemos localizarla con precisión. Y logramos esto a través de la forma como la "observamos," es decir, como nos sentimos al respecto en nuestras vidas.

Una vez que reconocemos que podemos escoger en función de lo que vemos como nuestra realidad, son comunes las siguientes preguntas: "¿Cómo lo hacemos? ¿Cómo podemos ver a alguien sano cuando el cuerpo de esa persona luce enfermo?" La respuesta comienza con nuestra voluntad de ver más allá de la ilusión de lo que el mundo nos está mostrando. En el ejemplo de la enfermedad de nuestros seres queridos, somos invitados a ver más allá de la enfermedad que está experimentando, pensando en ellos ya sanos y sintiéndonos como nos sentiríamos con ellos ante esta nueva realidad.

Sin embargo, para escoger esta posibilidad, debemos hacer más que simplemente pensar en esta nueva forma de ser o desear que la recuperación de nuestro ser ya haya ocurrido. Ésta es quizá la mayor advertencia de esta forma de ver el mundo, y de aquella que puede presentar el mayor peligro. En nuestro temor de perder a las personas, lugares y cosas que más apreciamos, yace la tentación de lidiar con la magnitud de la situación negando la realidad que se nos presenta ante nosotros, diciendo que no lo creemos. Pero, a menos que también tomemos las acciones que reemplacen esta atemorizante realidad por la curación, nuestra negación nos conduce a producir algo más que frustración y desengaño.

Personalmente, he experimentado la pérdida de amigos que cayeron en esa trampa y ya no están en este mundo. Aunque ellos son los únicos que saben lo que en verdad ocurrió en sus corazones y mentes antes de morir, tuve la oportunidad de ser testigo de algunos de los sufrimientos por los que pasaron en razón de sus creencias. "Si soy un ser tan poderoso," razonaban, "¿por qué sigo padeciendo esta enfermedad?

He cambiado mis creencias... ¿por qué no me he curado?"

Este tema es profundo, personal y delicado. Y la respuesta puede a menudo atraer sentimientos intensos en discusiones sobre qué "es," cómo parece funcionar el universo y en dónde tiene cabida Dios en todo esto. El punto crucial es: hay un equilibrio fino y delicado entre simplemente escoger una nueva posibilidad y seguirla de verdad con pensamientos, sentimientos y creencias que despierten ese resultado como una nueva realidad.

Clave 8: ¡No es suficiente simplemente decir que escogemos una nueva realidad!.
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