Vía media de Nagárjuna. Siruela. Para quienes deseen profundizar en la biografía de los Patriarcas sotô zen (de habla hispana), recomiendo la excelente colección de Textos de la Tradición Zen, edición a cargo de Dokushô Villalva






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Maestros y Patriarcas del budismo Zen

Linaje de 2600 años (Siglos VI a.c. al XXI)






Es esta una edición abierta y que nunca se acabará, mientras haya quienes por amor a la verdad y conscientes del dolor inútil en este mundo, hayan visto más allá de la muerte y trasciendan su yo egoísta por el bien y el regocijo de la todos los seres. Tan necesarios en tiempos convulsos, faltos de entendimiento en los que prima la ley del más fuerte; no muy distintos sin embargo de los que vivió el propio buda.
-Mayormente extraído del libro ZEN de Michel Bovay, Laurent Kaltenbach y Evelyn de Smedt. Ed. Kairós año 1998.

-Las citas biográficas acerca de la vida y palabras del Buda Sakyamuni han sido extraídas de la novela de Pankaj Mishra “Para no sufrir más (el Buda en el mundo)”. Ed. Anagrama. 2008

-El apéndice sobre los haikus (5), ha sido entresacado de El camino del Zen, de Alan Watts y de algún otro lado.

-“En la nieve, la rama florecida” La exquisita obra de Horst Hammitzsch, el apéndice (7) sobre la Ceremonia del Té o Chadô.

-Las referencias a Hakuin, Trevor Leggett.

-Las ilustraciones de los Patriarcas, son obra de Reikai Vendetti sensei.

-Vimálakirti Sutra, edición a cargo del profesor Laureano Ramírez Bellerín (UAB). Kairós.

-Müladhyämakákarikás, "Los fundamentos de la Vía media." de Nagárjuna. Siruela.

-Para quienes deseen profundizar en la biografía de los Patriarcas sotô zen (de habla hispana), recomiendo la excelente colección de Textos de la Tradición Zen, edición a cargo de Dokushô Villalva Roshi, en la editorial Miraguano (Madrid).
-Quienes deseen contactar con la Comunidad Budista Sotô Zen (CBSZ) en España, pueden visitar la página web de:
www.luzserena.es



“Vacías son las palabras del filósofo que no ofrece ninguna

Terapia al sufrimiento humano. Pues al igual que de nada

Sirve la pericia médica si no se da terapia a las enfermedades

Del cuerpo, tampoco sirve de nada la filosofía si no expulsa

El sufrimiento del alma”.
(Epicuro)

La Transmisión en La India - La Transm. del Zen en China - La Transmisión del Zen Sotô en Japón - La Transmisión del Sotô en Occidente



(Linaje de Deshimaru Roshi) (Linaje de Dokushô Roshi)


Buddha Sakyamuni 1 - Bodhidharma (470/532)

  1. Mahakashyapa 2 Eka (Hui_k´o, 487/593) 1 – Dogen (1200/1253) -. Kodo Sawaki (1880/1965)

2. Ananda 3 – Sosan (Seng_tsang, ¿/606) 2 - Koun Ejo (1198/1280) -. T. Deshimaru (1914/1982)

3. Shanavasin 4 – Doshin (Tao_ hsin, 580/651) 3 - Tettsu Gykai (1219/1309) (10 Sucesores)

4. Upagupta 5 – Konin (Hung_jen, 601/674) 4 - Keizan Jokin (1268/1325

5. Dhitika 6 – Eno (Huei_neng, 638/713) 5 - Meiho Sotetsu (1277/1350) -. Soden Shuyu Narita

(5 prpales. sucesores. Esc. Sotô:) 6 - Shugan Dochin (¿/1387) -. Taiten Guareschi (Italia)

6. Mishaka 7 - Seiguen Gyoshi (Ch´ing_yüan 660/740) 7 - Tessan Shikaku (? /1376) -. Ludger Tenryu Tenbreul(Alemania)

7. Vasumitra 8 - Sekito Kisen (Shih_t´ou, 700/790) 8 - Kegan Eisho (¿/1412) -. Dokushô Villalva (España) ) (Utrera / Sevilla, 1954)

8. Buddanandi 9 - Yakusan Igen (Yuëh_shan, 745/828) 9 - Chuzan Ryonun (¿/ 1432 -. Denkô Mesa (La Orotava/Tenerife, 1967)

9. Buddhamitra 10 - Ungan Donjo (Yün_yen, 780/841) 10 - Gizan Tonin (¿/1462)

10. Parshiva 11 - Tozan Ryokai (Tung_shan 807/869) 11- Shogaku Kenryu (¿/1485)

11. Punyayasha 12 - Ungo Doyo (Yün_chü Tao-ying, ¿/909) 12 - Kinen Horyu (?/1056)

12. Anabodhi 13 – Doan Dohi 13 - Teisitsu Chisen (¿/1536)

13. Kapimala 14 - Doan Kanshi 14 - Kokei Shojun (¿/1555)

14. Nagarjuna* 15 - Ryozan Enkan (Liang_shan) 15 - Sekiso Juho (¿/1574)

15. Kanadeva 16 - Taiyo Kyogen (943/1027) 16 - Kaiten Genju (¿/1632)

16. Rahulabhadra 17 - Toshi Gisei (1032/1083) 17 - Shuzan Shunsho (¿/1647)

  1. Samganandi 18 - Fuyo Dokai (Fu_ying, 1043/1118) 18 - Chozan Giketsu (1581/1672)

18. Samghayathata 19 - Tanka Shinjun (Tan_hsia, ¿/1119) 19 - Fukushu Kochi (¿/1664)

19. Kumaralata 20 - Wanshi (Hung_chih 1091/1157) 20 - Myodo Yuton (?/1668)

20. Shayata 21 - Shingetsu Shorio (Chen_Hsieh) 21 - Hakuho Genteki (1594/1670)

21. Vasubhandu 22 - Tendo Sokaku 22 - Gessu Soko (1618/1696)

  1. Manorata 23 - Setchô Chikan 23 - Tokuho Ryoko (1648/1709)

  2. Haklenayasha 24 - Tendo Nyojo (T´ien_t´ung, 1163/1228) 24 - Mokushi Soen (1673/1746)

24. Simhabodhi 25 - Dogen Zenji (1200/1253) 25 - Gankyoku Gankei (1683/1767)

25. Bashashita 26 - Kokoku Soryu (¿?)

  1. Punyamitra 27 - Rosetsu Ryuko (¿?)

  2. Prajnadhara 28 - Ungai Kyozan (¿?)

  3. Bodhidharma 29 - Shoryu Koho (¿?)

30 - Shokoku Zenko

31 - Somon Kodo Sawaki* (1880/1965)

32 - Mokudo Taisen Deshimaru* (1914/1982)

33 – Shuyu Narita Roshi* (1914-2004)

Siddharta Gotama / Buda Sakyamuni – India, S. –VI. El origen. Todo está en llamas (Buda, sermón del fuego).

Nacido en Kapilavastu, capital de un antiguo reino del norte de La India fronterizo a Nepal. Hijo de Suddhodhana, heredero de Los Sakyas; a los 29 años el príncipe Siddharta Gotama dejó atrás rangos y riquezas, mujer e hijo (Rahula, quien más adelante se convertiría en uno de los miembros más cercanos de la shanga. Conocido por su devoción y afabilidad, moriría este antes que el propio Buda y que su maestro, Kasyapa), para adentrarse en el camino de la Liberación. El camino hacia la Vía Media que Sakyamuni emprendería, no estuvo falto de una cierta intuición inicial acerca de lo que se proponía; así el propio Buda relata un hecho acaecido durante el festival de la siembra, que se celebraba en Kapilavastu todos los años entre febrero y marzo, no mucho después de su nacimiento:
“En la mañana del festival la ciudad estaba decorada. Todo el mundo, esclavos y sirvientes incluidos, llevaba ropa nueva, perfumes y guirnaldas. Unos ciento veinte arados se uncían a sus correspondientes bueyes en el arrozal de Suddhodhana. Arados, bueyes, riendas y látigos estaban adornados con plata y oro. Suddhodhana salía de la ciudad rumbo a los campos junto a un séquito engalanado con vivos colores. En medio de los campos había una gran jambu (pomarrosa). Era donde se sentaba el futuro Buda, el pequeño Siddharta bajo un dosel con un dibujo de estrellas doradas, rodeado de su séquito, y observaba cómo el padre y sus criados trabajaban ceremonialmente los campos”.
(Jataka, Khuddaka Nikaya sútra)


-El propio Buda nos cuenta su experiencia aquel día:
“Recuerdo perfectamente que una vez, mientras estaba sentado a la sombra de

Un jambu, en un sedero entre los campos, mientras mi padre atendía los asuntos

De su gobierno, me distancié del deseo y de todo lo que es malo, y alcancé el agradable

Estado de esa primera etapa de meditación que nace de la distancia, la contemplación

Acompañada del razonamiento, y la contemplación acompañada de la investigación.

Pensé que ese era sin duda el sendero que acompañaba a la iluminación”.
(Majjima Nikaya)


El futuro Buda se volcaría “en cuerpo y alma” a desandar el camino que conduce a la liberación. Seis años de ascetismo, viviendo en los bosques, ocultándose de la vista de extraños; Los así conocidos como sramanas o ascetas, individuos que habían renunciado a todo lo que entorpeciera su práctica y vagaban en pequeños grupos, lejos de las comunidades. Apenas se alimentaban de brotes, insectos y de ocasionales frutos; despreciando el dolor, día y noche a la intemperie; por todo vestido un taparrabos o cubiertos de ceniza, sometían sus cuerpos a prácticas muy prolongadas y algo rocambolescas, como “apretar la lengua contra el paladar y concentrar toda la energía mental en controlar la mente”, lo cual parece muy doloroso.
No hay alabanza suficiente para celebrar Realización del Buda Sakyamuni bajo el árbol de La Bodhi a los 35 años, en el moderno estado de Buddhgaya en el norte de la India; su Iluminación, denominada en sánscrito Anuttara-samyaksambodhi, la extinción absoluta y perfecta de cualquier forma de sufrimiento, el fin del deseo y de la ignorancia, la consumación de su karma terreno, la Liberación Total y Definitiva, una experiencia Universal (siendo sin duda la mejor acepción que a la palabra pudiera darse). En el Nidanakatha celebra su liberadora visión del ansia (trishna), ahora sabe que es un “constructor”, el responsable del continuo renacimiento:

“A través del círculo de muchos renacimientos deambulé

Sin recompensa, sin descanso buscando al constructor. Nacer

Una y otra vez es doloroso. ¡Constructor, te he visto! No vol-

Verás a construir otra casa. Todas tus vigas rotas, la parhilera

Destruida, formando parte de lo no creado, la mente ha llegado

Al final del deseo”.
(Dhanmapada)

Se nos exhorta a reconocer nuestra naturaleza original (el rostro primitivo), de talidad (sáns. Tathà, de ahí Tathàgàta o Buda) o ver la naturaleza de los fenómenos sin añadido ni condicionantes (casi nada), tal cual es la experiencia de todos los Budas:
“Una vez un gran hombre se sentó bajo el árbol de La Bodhi,

Vio la estrella de Oriente, alcanzó la iluminación.

Creía absolutamente en sus ojos,

Creía en sus oídos, su nariz, su lengua, su cuerpo

Y su mente.

El cielo es azul, la tierra es marrón,

De este modo se despertó a la verdad

Y alcanzó la libertad más allá del nacimiento y de la muerte”.
(Seung Sahnn)

El Buda Sakyamuni, movido por una gran Compasión hacia todos los seres que sufren innecesaria, inútilmente:
“Somos nosotros mismos los que nos encadenamos al sufrimiento.

Nadie nos impone la vida o la muerte.

Nadie nos obliga a empujar la rueda

Y abrazar sus radios dolorosos,

Su llanta de lágrimas,

Su nave de nada”.
-
“La causa por la que los seres vivos vagan sin principio

En la rueda del nacimiento y la muerte es que pierden

La mente primitiva, y, viendo la mente pensante, discriminadora

La toman por su propia mente.”
(Buda)

Quiero señalar que. Si bien el sufrimiento lo genera una mente que sufre, tampoco hemos de excluir el que esparce nuestra propia mente (ignorante o) condicionada. Tal sufrimiento es responsabilidad de todos y como tales, cada cual acarrea una porción (más o menos injusta). Así pues la segunda noble verdad o Samudaya enuncia que en la génesis del dolor (duhkha) se encuentra la ignorancia, lo que nos encadena a un renacer una y otra vez, herederos ineludibles del fruto de nuestros actos
(prattityasamutpada)
Acaso luego de sopesar la posibilidad de perderse en el bosque, vio que habría seres esclarecidos que escuchando la enseñanza (dharma), la reconocerían intuitivamente. Así pues, se dirigió al Parque de las Gacelas (la moderna Sarnath) y comenzó a predicar su enseñanza entre los que fueran sus compañeros de ascesis, lo que se conoce como “La puesta en marcha de la rueda del dharma”. A continuación les explicó las cuatro nobles verdades:



  1. Duhkha. La verdad del sufrimiento.

  2. Samudaya, el surgimiento u origen del duhkha.

  3. Nirodha, el cese del duhkha.

  4. Marga, la vía que conduce al cese del duhkha u Óctuple Noble sendero:




  1. Recto Conocimiento.

  2. Recta Intención.

  3. Rectas Palabras.

  4. Recta Acción.

  5. Rectos Medios de Vida.

  6. Recto esfuerzo.

  7. Recta Atención.

8. Recta concentración

Dharmakkacappavattana “La puesta en marcha

De la rueda de la enseñanza”
“Dentro de esta carcasa de una braza de longitud, con su

Mente y sus conceptos, declaro que existe el mundo, el origen

Del mundo, la cesación del mundo, y el sendero que conduce

A la cesación del mundo”.
(Samyutta Nikaya)

“(El monje) no concibe en su mente, y tampoco lo desea, ningún

Estado mental ni corporal, ni la destrucción de ese estado.

Al no desear nada en el mundo, no persigue nada;

Al no perseguir nada, carece de ansiedad, en su interior está,

Por tanto, perfectamente sereno”.
(Majjima Nikaya)

“Las diversas enseñanzas expuestas por Buda

Son como una serie infinita de cadenas

Si empiezo a hablaros de ellas

Nunca veremos el final.

Pero en cuanto hayáis captado su esencia,

Ya no tendréis que conseguir nada más”.
(Baso Doitsu)

Siddharta Gotama, el Buda histórico, predicó su enseñanza durante 45 años; fue recibido por monarcas, por los más eruditos de su tiempo y por los más humildes también. Esparció su enseñanza entre todos los que se prestaban a oírle, sin distinción de casta o rango social. Reunió en torno a su figura, a una comunidad de más de quinientos seguidores y discípulos, quienes después de la muerte del Maestro, se organizarían con el paso del tiempo en orden monástica, la Shanga2 budista. Buda, aquel ser sublime y perfecto, murió a los 80 años en un bosquecillo de árboles de sal, en el estado de Kusinagara: Allí le dijo a Ananda que estaba sufriendo, y que le preparara un lecho con la cabecera hacia el norte. Cuando se tendió sobre el lado derecho, colocando un pie encima del otro, cayeron flores de los árboles de sal. En aquel momento sabía que ya no se levantaría más. Dispuso unas últimas instrucciones a Ananda y a la shanga, poco después abandonó su cuerpo, entró en lo que se conoce como el Parinibbana, o liberación de los condicionantes físicos y mentales (Kumärajïva lo fecha en el 637 a.c). El mismo le diría a Ananda poco antes de su muerte:

“Ananda, ahora soy viejo, venerable. Me siento agotado,

He cruzado el sendero de la vida, he consumido la duración de

La vida, que son ochenta años. Al igual que se consigue que

Un carro viejo continúe andando uncido con correas,

También el cuerpo del Táthagata sigue en marcha

Porque está atado con correas. Sólo cuando el Táthagata

Aparta su atención de los signos externos, y cuando cesa de

Tener ciertos sentimientos, entra en concentración sin

Signos de la mente, y su cuerpo conoce la paz”.
(Dhiga Nikaya)
-
Todas las cosas condicionadas

Están sujetas a la decadencia…

Sed esforzados e infatigables.”
(… estas fueron sus últimas palabras).
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