Presentación de Marc de Smedt Nota final del Dr. Claude Durix






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TAISEN DESHIMARU

ZEN
y
ARTES MARCIALES


Presentación de

Marc de Smedt

Nota final del

Dr. Claude Durix

Digitalizado por Upasika

INDICE

Paginas

Presentación por Marc Smedt........................................................................................ 3

BUSHIDO: LA VIDA DEL SAMURAI................................................... 4

Fuerza y sabiduría....................................................................................................... 6

La noble lucha del guerrero...................................................................................... 7

Los siete principios.................................................................................................... 9

Las tres etapas............................................................................................................ 10

Secreto del Budo, secreto del Zen........................................................................... 11

Dirigir el espíritu........................................................................................................ 12

Aquí y ahora............................................................................................................... 14

MONDO....................................................................................................... 16

BUN BU RYODO: LA DOBLE VIA.......................................................................... 26

La armonía del cielo y de la Tierra........................................................................ 27

Ki: la energía................................................................................................................ 29

La sabiduría inmóvil.................................................................................................... 32

Soltar presa.................................................................................................................. 35

No pensar.................................................................................................................... 37

MONDO....................................................................................................... 38

LA VIDA Y LA MUERTE........................................................................................... 51

Enseñanza a un samurai............................................................................................. 53

¿Qué es la practica del Zen?.................................................................................... 56

La unidad del cuerpo y del espíritu....................................................................... 59

NOTA FINAL DEL DOCTOR CLAUDE DURIX................................................... 68

GLOSARIO..................................................................................................................... 70

PRESENTACIÓN


A propósito de una sesshin, en Suiza, de iniciación a la práctica del Zen y de las artes marciales, se sintió la necesidad de profundizar en las relaciones existentes entre meditación y acción.

El Maestro Deshimaru hizo en esta ocasión un cierto número de kusen (enseñanza oral durante zazen), sobre este respecto y explico la verdadera filiación del Zen y de las artes marciales los cuales conducen al espíritu de la Vía. Porque todo combate, se sitúe en el interior o en el exterior de nosotros, es siempre un combate contra nosotros mismos.

Las nociones fundamentales concernientes al ki (la energía vital, actuante)- la oportunidad, la tensión, el aprendizaje de la técnica, la condición del cuerpo, el estado de conciencia y de despertar del espíritu – fueron entonces desarrolladas, y después ilustradas por los combates que dirigía el Maestro Yuno, 8vo Dan de Kendo, venido especialmente del Japón para participar en esta sesshin.

Todos los practicantes pudieron sentir íntimamente en su ser esta frase el gran estratega chino Sun Tse:
“Conoce a tu adversario y conócete a ti mismo; cien combates sostenidos serán cien victorias”.

Si ignoras a tu adversario y te conoces a ti mismo las probabilidades de perder y de ganar son iguales.

Si ignoras a la vez a tu adversario y a ti mismo, tus combates no serán más que derrotas.”
El doyo se transformaba, a lo largo de las horas en doyo de meditación en el que reinaban la calma y el silencio de las posturas inmóviles en zazen y después en doyo de combate. Pero, más allá de toda noción de triunfo y de derrota, la gran lección de esta sesión fue que el Zen y las artes marciales son los aprendizajes de la vida y de la muerte.

El texto surgido de las conferencias fue completado por una serie de entrevistas (mondo) que, de semana en semana durante un mes, reagruparon algunos discípulos particularmente interesados, en la habitación del maestro en Paris.

Han participado más particularmente en la elaboración de esta obra: Janine Monnot, Evelyne de Smedt, el doctor Durix, Vincent Bardet, Fausto Guareschi y aquellos que asistían a esta sesión de Zinal, consagrada al espíritu del Zen y de las artes marciales.

Marc de Smedt.

BUSHIDO :


LA VÍA DEL SAMURAI



“El hall de ejercicio en el que se aprende el arte de la espada lleva desde época antigua este nombre: lugar del despertar1.

El arte del tiro con arco no consiste de ninguna manera en perseguir un resultado exterior con un arco y flechas, sino únicamente en realizar algo en sí mismo.

¿No había llegado yo pues al punto en el que comenzaba a hacerse sentir la influencia del Zen sobre el tiro con arco?

El descubrimiento, en lo mas profundo del ser, de la esencia sin fondo y sin forma fluye de una meditación dirigida con método en las vías propias del Zen.”
Profesor E. Herrigel,

El Zen en el arte caballeresco

Del tiro con arco.

Fuerza y sabiduría



¿Cómo ser él más fuerte? ¿El más poderoso?. ¿Cómo aclarar el propio espíritu, como guiar la propia conducta, como llegar a ser sabio?

Desde el alba de su historia, el ser humano ha manifestado el deseo de superarse en fuerza y en sabiduría, aspirando a alcanzar la fuerza más grande y la más alta sabiduría.

Más, ¿por qué medio se puede devenir fuerte y sabio a la vez?.

En el Japón se aplican a esto por la práctica de las artes marciales, o Budo, y por la vía del Zen. Esta enseñanza tradicional se ha mantenido, aunque el Budo japonés tiende hoy día a convertirse en dualista: aprender a ser fuerte más que a ser sabio.

Fuerte y sabio: el Zen nos enseña las dos vías en una sola.

Como sabéis, las posibilidades de nuestro cuerpo y de nuestro espíritu son limitadas; este es el destino de nuestra condición. Nuestra sabiduría también es limitada porque no somos más que hombres.

El hombre no puede pretender la fuerza física del león; no puede pretender aún menos igualar la sabiduría de Dios.

Pero por otra parte, ¿por qué no? ¿No existe ninguna Vía que permita al hombre franquear los límites de su humanidad? ¿Pasar más allá?.

Para aportar una respuesta a esta pregunta fundamental el Budo produjo el principio del waza. Se puede definir el wasa como un arte, como un tipo de súper-técnica transmitida de maestro a discípulo, qué permite imponerse a los demás hombres y elevarse por encima de ello. El wasa del Budo japonés se remonta a la época histórica de los samuráis. Es un poder, más allá de las fuerzas propias del individuo.

El Zen ha creado otra súper-técnica que no da solamente fuerza física y mental, sino que además abre la Vía de la Sabiduría, la vía de una sabiduría parecida a la de Dios o a la de Buda. Esta es zazen2 : un entrenamiento a sentarse en una postura tradicional, un entrenamiento a caminar, a mantenerse de pie, a respirar correctamente; una actitud mental, el estado de conciencia hishiryo, una educación profunda y original.

La noble lucha del guerrero


El Budo es la vía del guerrero: reagrupa el conjunto de artes marciales japonesas. El Budo ha profundizado de manera directa las relaciones existentes entre la ética, la religión y la filosofía. Su relación con el deporte es muy reciente. Los textos antiguos que consagrados a el conciernen esencialmente a la cultura mental y a la reflexión sobre la naturaleza del yo: ¿Quién soy yo?

En japonés, Do significa la Vía. ¿Cómo practicar esta Vía? ¿Por qué método se la puede obtener? No se trata solamente del aprendizaje de una técnica, de un wasa, y aun menos de una competición deportiva. El Budo incluye artes como el kendo, el Judo, el Aikido, y el Kyudo (tiro con arco) Ya que en el Budo no se trata solamente de competir, sino de encontrar paz y dominio de sí.

Por consiguiente Do es la Vía, el método, la enseñanza para comprender perfectamente la naturaleza del propio espíritu y del propio Yo. Esta es la vía del Buda, la Butsu Do, que permite descubrir realmente la propia naturaleza original, despertarse del sueño del ego adormecido (nuestro yo estrecho), y alcanzar la más alta y la más total de la s personalidades. En Asia esta Vía se ha convertido en la moral más elevada y en la esencia de todas las religiones y de todas las filosofías. El Ying y el Yang del Yi-King o “la existencia es nada” de Lao Tse, encuentra aquí sus raíces.

¿Qué quiere decir esto? Que se puede olvidar el cuerpo y el espíritu personal_ alcanzar el espíritu absoluto, el no-ego. Armonizar, fusionar el Cielo y la Tierra: el espíritu interior deja pasar los pensamientos y las emociones. Es libre de su alrededor. El egoísmo es abandonado. Tal es el origen de las filosofías y de las religiones en Asia. El espíritu y el cuerpo, lo exterior y lo interior, la sustancia y los fenómenos: estos pares no son dualistas ni opuestos, sino que forman una unidad sin separación. Un cambio, sea cual sea, influencia siempre todas las acciones, todas las relaciones entre todas las existencias. La satisfacción o la insatisfacción de una persona influencian a todas las demás personas. Nuestras acciones personales y las de los demás están en relación de interdependencia.

“Vuestra felicidad debe ser mi felicidad, y si lloráis, o lloro con vosotros. Cuando estáis tristes, tengo que entristecerme, y cuando sois felices, debo ser feliz también.” Todo esta ligado, todo se une en el universo. No se puede separar la parte del todo: la interdependencia rige el orden cósmico.

En cinco mil años de historia oriental, la mayoría de los sabios y de los filósofos se han concentrado sobre este espíritu, sobre esta Vía, la han transmitido.

Él Shin Jin Mei1 , libro muy antiguo de origen chino, dice: “Shi Do Bu Nan...” la vía mas alta no es difícil, pero no hay que elegir. No hay que tener preferencias, ni gusto ni disgusto. El San Do Kai2 dice también: “hay separación como entre una montaña y un rió si tenéis ilusiones.”

El Zen significa el esfuerzo del hombre practicando la meditación, el zazen. Esfuerzo para alcanzar el dominio de los pensamientos sin discriminación, la conciencia más allá de todas las categorías, englobando todas las expresiones del lenguaje, Esta dimensión se puede alcanzar por la práctica del zazen y del Bushido.

Los siete principios

La fusión del Budismo y del Shintoismo permitió la creación del Bushido, la Vía del samurai. Se puede resumir esta Vía en siete puntos esenciales:

  1. Gi: la decisión justa en la ecuanimidad, la actitud justa, la verdad. Cuando debemos morir, debemos morir.

  2. Yu: la bravura teñida de heroísmo.

  3. Jin: el amor universal, la benevolencia hacia la humanidad.

  4. Rei: el comportamiento justo, que es un punto fundamental.

  5. Makoto: la sinceridad total.

  6. Melyo: el honor y la gloria.

  7. Chugi: la devoción, la lealtad.

Estos son los siete principios del espíritu del Bushido. Bu: artes marciales. Shi: el guerrero. Do: la Vía.

La vía del samurai es imperativa y absoluta. La práctica, al venir del cuerpo a través del inconsciente, es fundamental en ella. De aquí la gran importancia dada a la educación del comportamiento justo.

Las influencias entre el Bushido y el Budismo han sido recíprocas. Pero el budismo ha marcado al Bushido en cinco aspectos:

  1. El apaciguamiento de los sentimientos.

  2. La obediencia tranquila de cara a lo inevitable.

  3. El dominio de sí ante cualquier acontecimiento.

  4. La intimidad más grande con la idea de la muerte que con la de la vida.

  5. La pura pobreza.

Antes de la Segunda Guerra Mundial, el Maestro Zen Kodo Sawaki daba conferencias a los más grandes maestros de artes marciales, a las más altas autoridades del Budo. En francés, confundimos artes marciales y artes de la guerra; pero en japonés es: la Vía. En Occidente, estas artes marciales, tan en boga, se han convertido en un deporte, en una técnica sin el espíritu de la Vía.

En sus conferencias, Kodo Sawaki decía que el Zen y las artes marciales tienen el mismo sabor y que están en unidad. En el Zen, como en las artes marciales, el entrenamiento cuenta mucho. ¿Cuánto tiempo hay que entrenarse? Muchas gentes me han preguntado: “¿Durante cuantos años tengo que hacer zazen?”. Yo respondo: “Hasta la muerte.” Entonces mis interlocutores no están ya tan satisfechos. Los Europeos quieren aprender rápidamente, algunos incluso en un solo día. “He venido una vez y he comprendido”, ¡dicen ellos! Pero el doyo es diferente de la Universidad.

También en el Budo hay que continuar hasta la muerte.

Las tres etapas


Shojin, la primera etapa: una época de práctica con la voluntad y la conciencia es necesaria al comienzo. En el Budo, como en el Zen, este período dura alrededor de tres o cinco años, y antiguamente más de diez años.

Durante estos diez años, era necesario continuar la práctica del zazen con la voluntad. Pero sucedía que después de tres o cinco años de verdadera práctica, el Maestro acordaba el shiho1. En esta época era necesario vivir en un templo y seguir las sesshin2. Sin embargo, en el Japón actual, el shiho se transmite de padre a hijo, y no es más que un cierto tipo de formalismo. Por esto el verdadero Zen ha declinado y ya casi no existen verdaderos Maestros en el Japón. Antes era necesario pasar al menos tres años en el templo de Eiheiji o en Sojiji, antes de recibir la ordenación. Pero ahora es suficiente con un año o con tres meses, o incluso con una sesshin para poder llegar a ser monje.

¿Quién es Maestro en nuestra época? Esta pregunta es muy importante. ¿Quién es vuestro Maestro? La mayoría de los monjes japoneses responderían a esta pregunta: “Mi padre”. De hecho, sólo personas como yo, que soy discípulo de Kodo Sawaki, son verdaderos Maestros; hace cuarenta años que sigo la enseñanza de mi Maestro. El doyo de Kodo Sawaki no era como el de Eiheiji; era sin formalismos. Kodo Sawaki decía siempre: “Mi doyo es un doyo ambulante”. El iba de templo en templo, de escuela en universidad, a la fábrica e incluso algunas veces a las prisiones. Su enseñanza se ajustaba a la vida.

En el Zen, como en el Budo, el primer período, shojin, es pues el período de entrenamiento con la voluntad y con el esfuerzo consciente.

La segunda etapa es la del tiempo de concentración sin conciencia, después del shiho. El discípulo está en paz. Puede realmente llegar a ser el asistente del Maestro. Posteriormente, podrá llegar a ser Maestro y enseñar a su vez a los demás.

Durante el tercer período, el espíritu alcanza la verdadera libertad. “A espíritu libre, universo libre”. Después de la muerte del Maestro, se es un Maestro completo. Pero, evidentemente, ¡no hay que esperar ni desear la muerte del Maestro pensando ser libre entonces!

Estos tres períodos son idénticos en el Zen y en el Budo.

Secreto del Budo, secreto del Zen



Un día, un samurai, gran maestro de sable (kendo) quiso obtener el verdadero secreto de la esgrima. Fue durante la era Tokugawa. A medianoche, fue al santuario de Kamakura, subió los numerosos peldaños que conducían hasta él y rindió gracias al dios del lugar, Hachinam. Hachinam, en el Japón, es un gran Bodhisattva que se convirtió en el protector del Budo. El samurai le rindió gracias. Al descender los escalones, a medianoche, sintió, bajo un gran árbol, la presencia de un monstruo de cara a él. Por intuición, desenvainó su sable en un instante y lo mató. La sangre brotaba y fluía por el suelo. Lo había matado inconscientemente. El Bodhisattva Hachinam no le había confiado el secreto del Budo. Pero gracias a esta experiencia, en el camino de vuelta, lo comprendió.

La intuición y la acción deben surgir al mismo tiempo. No puede haber pensamiento en la práctica del Budo. No hay ni un solo segundo para pensar. Cuando se actúa, la intención y la acción deben se simultáneas. Si se dice: “El monstruo esta ahí, ¿cómo matarlo?”, si se duda, solo el cerebro frontal entra en acción. Así pues, cerebro frontal, thálamus (cerebro profundo) y acción deben coincidir, en el mismo instante, idéntico. De la misma manera que el reflejo de la luna no permanece sobre el curso del agua, mientras que la luna brilla y no se mueve. Esta es la conciencia hishiryo.

Cuando durante zazen digo “no moverse, no moverse”, esto significa de hecho no permanecer sobre un pensamiento, dejar pasar los pensamientos. Permanecer en perfecta estabilidad significa en realidad no permanecer. No moverse significa en realidad moverse, no dormir. Esto es como una peonza que gira: se la puede considerar inmóvil, pero se encuentra en plena acción. Solamente puede verse su movimiento cuando parte al comienzo y cuando se detiene al final. De esta manera, la tranquilidad en el movimiento es el secreto del kendo, la Vía de la espada. Y también el secreto del Budo y del Zen, que tienen el mismo sabor.

Este espíritu es el mismo en todas las artes marciales, sean cuales sean sus diferencias tácticas y técnicas. Así, el judo (ju: suavidad do: Vía) es la vía de la flexibilidad (yawara). Maestro Kano fue su fundador después de la era Meiji. Los samuráis, esos feroces guerreros, aprendían el yawara, la técnica de la flexibilidad. En el Japón, los samuráis debían aprender las artes de la guerra, y las de la vida civil.

Debían estudiar el Budismo, Lao Tsé, Confucio, y al mismo tiempo aprender el judo, la equitación, el tiro con arco. Desde mi infancia aprendí el yawara con mi abuelo paterno. Mi abuelo materno era doctor en medicina oriental. Desde esta época estuve influenciado por el judo y por el espíritu de la medicina oriental. Entonces comprendí poco a poco que las artes marciales y el Zen están en unidad. Kodo Sawaki, en sus conferencias, decía que el secreto de estas técnicas es kyu Shin Ryu, “el arte de dirigir el espíritu”.
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