Año Internacional de la Comunicación Indígena






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BOLIVIA: Posicionamiento indigena en Rio + 20. María Saravia Paredes. (Fuente: Bolpress). Recién hemos sido invitados los de la marcha a un encuentro en que se prepara la cumbre de llamada Río ­+ 20. Al respecto podemos decir que en el tema de desarrollo social que se está planteando como “Economía Verde”, no se respeta la cosmovisión de desarrollo que tenemos los pueblos indígenas. La “Economía Verde” trata de mercantilizar y expropiar los territorios indígenas. Solamente nosotros tenemos territorios en los que están la mayoría de los arboles que aportan al aire limpio. La economía verde, está utilizando como - cualquier partido político – el asunto de la pobreza, diciendo que para haya menos, al final hay que favorecer a las empresas transnacionales. Sabemos que esto hará los pobres van a quedar más pobres.
En el tema de desarrollo dicen que hay que tener carretera, mas servicios, pero sabemos que esto es para favorecer mas a transnacionales que se quieren hacer más ricos, utilizando la pobreza, diciendo que es para superar la pobreza. En cabio nuestra visión de desarrollo se basa en una gestión indígena territorial (GTI) de manera sostenible, respetando la vocación productiva de cada región. Sin meter plantas transgénicas.
El otro tema en debate en este escenario es el de la seguridad y soberanía alimentaria, pero de igual manera, se lo hace sin respetar que los pueblos tienen su propia visión de esto dentro de su territorio.

En el tema de seguridad alimentaria, a los pueblos indígenas los quieren poner en contra de la ciudadanía. Dicen que ya no hay tierras para producir. A costa de decir soberanía y seguridad alimentaria, quieren expropiar nuestros territorios para ampliar la frontera de la agricultura industria con monocultivos y semillas extranjeras. Si no hay tierras fértiles, es porque realmente las grandes agroindustrias no han considerado en ningún aspecto trabajar sin químicos que han matado la tierra. En este aspecto nuestros territorios corren peligro.

Nos dicen flojos que no cultivamos aunque tenemos tanta tierra. El indígena vive de la caza, pesca, su pequeño chaco de cultivos para subsistencia y la recolección. Si teneos un lago con muchos pescados, no estamos pensando en cuanto dinero nos va dar al año, sino como cuidarlo para que siga bien, esa es nuestra cultura. Los indígenas estamos pensando en la época del año para entrar al monte a recoger la fruta, no para venderla, sino para compartirla con la familia.

Nuestros territorios son inalienables, imprescriptibles e inembargables. Se debería buscar una estrategia donde los estados no aprueben esto de la “Economía Verde” y “Seguridad Alimentaria”, si es a costa de nuestros territorios.

María Saravia Paredes

Secretaria de Cambio Climático de la Confederación de Mujeres Indígenas de Bolivia – CMIB
BOLIVIA: tejedoras una mirada al mundo. (Fuente: El Siglo de Durango). Varias mujeres, miembros de una asociación de indígenas tejedoras y artesanas, beneficiarias de un proyecto de cooperación con Estados Unidos esperan la visita de la Secretaria Adjunta para Asuntos del Hemisferio Occidental del país norteamericano, Roberta Jacobson, en Cochabamba (Bolivia), sede de la 42 Asamblea General de la OEA.
VENEZUELA: Jóvenes indígenas presentan propuestas para fortalecer el desarrollo. (Fuente: RNV). Bolívar. Más de 400 jóvenes indígenas del estado Bolívar presentaron propuestas para fortalecer el desarrollo de sus comunidades en el marco del primer encuentro juvenil de pueblos originarios.
El encuentro entre jóvenes de 13 pueblos indígenas del estado Bolívar se realizó este sábado en al comunidad Pemón de Itoipoikon ubicada en el municipio Heres y estuvo presidida por la Ministra del Poder Popular para la Juventud, Mary Pili Hernández, quien informó el objetivo de esta actividad.
Por su parte, los jóvenes representantes de los pueblos originarios presentaron diversas propuestas para que sean evaluadas dentro de los comités de la juventud originaria que se estarán conformando y posteriormente sean apoyadas por el Gobierno Bolivariano.
La ministra Mary Pili Hernández puntualizó que los jóvenes están activados en todo el país conformando los consejos del poder popular para la juventud que se encargarán de apoyar al Gobierno Bolivariano en el diseño de políticas públicas en función de sus propias necesidades.
PERU: Nativos rechazan actividad petrolera en la Amazonía. (Fuente: La República). Pueblos indígenas de las regiones de Amazonas, Loreto y San Martín expresaron su negativa al ingreso de empresas petroleras y mineras en sus territorios.
Ricardo Pizango, alcalde del distrito de Cahuapanas, provincia Datem del Marañón, región Loreto, dijo que las 43 comunidades de su jurisdicción no quieren que la petrolera Repsol opere en el Lote 109. "Hace una semana tomaron sus embarcaciones y se teme que reaccionen peor", alertó el burgomaestre.

Mientras, el presidente de la Organización de Desarrollo de las Comunidades Fronterizas del Cenepa (Odecofroc), Zebelio Kayap, denunció que la minera Afrodita sigue trabajando en la Cordillera del Cóndor a pesar de que el Ministerio de Energía y Minas del gobierno anterior aseguró que no tenía permiso.

Y en San Martín, la Federación de Pueblos Indígenas Kechwas informó que no permitirán el ingreso de Talismán al lote 133 en la reserva natural Cordillera Escalera.
OCEANIA
AUSTRALIA: Aborígenes conmemoran dos décadas de la "Decisión de Mabo". (Fuente: EFE). Los aborígenes en Australia celebran el vigésimo aniversario de la "Decisión Mabo", el histórico fallo judicial que les ha permitido reclamar más del 16 por ciento del territorio del país oceánico hasta la fecha.
Si bien las celebraciones se llevan a cabo en todas partes de Australia, los habitantes del estrecho de Torres (norte), donde el activista nació, son los que celebran por todo lo alto, con discursos, comida y música, lo que ya llaman el "Día de Mabo".
La población de Townsville, en el estado de Queensland (noreste) y donde Mabo comenzó la batalla judicial, espera recoger la antorcha de Torres en la conmemoración el año que viene.

"La Decisión de Mabo nos permitió mirar el futuro, más allá de la falsa noción del 'terra nullius' (tierra de nadie)", indicó la ministra australiana de Asuntos Indígenas, Jenny Macklin, según el medio local NineNews.
El Tribunal Superior de Justicia reconoció en 1992 el derecho consuetudinario de los aborígenes de la tribu meriam sobre las islas del estrecho de Torres y rechazó la doctrina oficial de "terra nullis", mediante la cual el capitán James Cook tomó posesión del territorio australiano en nombre de la Corona Británica en 1770.
Aquella decisión judicial supuso un avance en el proceso de reconciliación nacional con la comunidad aborigen.
El historiador Henry Reynolds señaló con ocasión de este aniversario a la cadena de televisión ABC que "hubo una gran injusticia histórica que fue reconocida por los tribunales y fue corregida parcialmente, si es que no totalmente, gracias a Eddie Mabo, James Rice y David Passi".
Todo comenzó cuando Mabo o "Koiki", como se hacía llamar, trabajaba de jardinero en la Universidad de James Cook en Townsville en la década de los años 70.
En aquella época, el académico Noel Loos, Mabo y Reynolds habían entablado amistad y solían comer juntos.
En un almuerzo, el activista aborigen comentó que él hacía más de diez años que no había visto la propiedad familiar en el estrecho de Torres, a lo que Reynolds le inquirió que cómo podía estar seguro que las tierras seguían siendo suyas si no poseía un título.
"Todos saben que es la tierra de Mabo, lo ha sido por generaciones", contestó "Koiki". "Fue entonces -recuerda ahora Reynolds- cuando se percató que no tenía ningún derecho legal sobre la tierra familiar de los Mabo en la isla de Murray y esa idea le preocupó profundamente, más que la cuestión de los aborígenes australianos".
En una conferencia organizada por Loos en 1981, Mabo abordó al abogado Greg McIntyre y le pidió que defendiese su causa y la de otros compañeros en los tribunales. Así, en 1982, Mabo, Passi y Rice interpusieron su demanda ante el Tribunal Superior de Justicia.
Mabo nunca llegó a disfrutar la victoria, porque murió de cáncer, a los 55 años, unos meses antes de que la magistratura pronunciase la sentencia histórica para la comunidad aborigen, que había logrado el derecho al voto en 1967 y que en la actualidad representa el 2,3 por ciento de la población de 21,7 millones de habitantes.
Como consecuencia del fallo, el Gobierno australiano aprobó la Ley del Título Nativo en 1993 y, al año siguiente, estableció un fondo nacional de la tierra.
No obstante, aunque se reconoce la propiedad sobre la tierra, no así los derechos de explotación de los recursos marinos o la riqueza mineral, cuando esta última se ha convertido en el motor de la economía australiana.
Desde llamada "Decisión de Mabo", se han concedido más de un centenar de títulos de propiedad nativa sobre un área de más de un millón de kilómetros cuadrados, y quedan pendientes de resolución casi medio millar de reclamaciones.
Los reclamantes de un título nativo deben probar que son dueños de la tierra según la ley común y que los descendientes del grupo al que pertenecía la tierra en 1788, año en que comenzó la colonización, siguen vinculados a ella.
La académica indígena Gracelyn Smallwood opinó esta semana que le parece "deleznable que un antropólogo blanco le diga a la gente quiénes son sus parientes y que, si éstos no pueden probar sus lazos, no tienen derecho al título nativo".
Para la familia de Mabo esta fecha tiene un sentido muy especial, como relató su hija Gail al diario The Australian, porque su padre antes de iniciar su lucha había prometido: "Algún día Australia conocerá mi nombre".


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