Exposición y aclaraciones sobre la Tiŷāniyya y los Tiŷānī






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البيان والتّبيين

عن

التجانية والتجانيّين

تأليف

فضيلة شيخ الإسلام

الحاجّ ابراهيم بن عبدالله نياس

الكولخي

(باللغة الإسبانية)

مصدر الكتاب:

ــ الموقع الإلكتروني التجاني الناطق باللغة الإسبانية

http://www.tariqa-tijaniyya.es ــ

Exposición y aclaraciones sobre la Tiŷāniyya y los Tiŷānī.

Una defensa de la Vía Tiŷāniyya

Por

Šayj al-Islām Ibrāhīma Nyasse

(Dios Altísimo esté complacido de él y por él de nosotros)

Índice

  1. Preámbulo

  2. Definición de la Ṭarīqa Tiŷāniyya

  3. Un texto de Ibrāhīm al-Riyāḥi que define la Vía

  4. La Carta Magna

  5. El discípulo Tiŷānī y el Corán

  6. El discípulo Tiŷānī y la anegación del tiempo en el ḏikr

  7. La Šarīca: el criterio del Tiŷānī

  8. Una Vía de conocimiento

  9. Una Vía de esfuerzo (Ŷihād) en el sendero de Dios

  10. Una intriga contra Šayj Aḥmad al-Tiŷānī

  11. Descripción del Sello de los Santos por al-Tirmīḏī

  12. Elogios del Šeij Aḥmad al-Tiŷānī por parte de los Sabios

  13. Los discípulos Tiŷānī, eminencias entre los sabios

  14. La refutación de la Tiŷāniyya: una injusticia deliberada

  15. La contestación según la comprensión

  16. El apego de los Tiŷānī al Corán y a la Sunna

  17. Los Tiŷāni entre los que invocan mucho a Dios

  18. La Tiŷāniyya es una malāmatiyya

  19. Las invocaciones de la Tiŷāniyya no son una innovación

  20. Las letanías de la Tiŷāniyya son muḥammadianas

  21. Las letanías de la Tiŷāniyya provienen de la Sunna

 1 – El peso del Tahlīl en la balanza

 2 – La recompensa del Tahlīl es un favor de Dios

 3 – La šahāda es la mejor acción

 4 – Quien pronuncia la šahāda entra en el Paraíso

 5 – La šahāda expía los pecados

 6 – La šahāda borra los pecados

 7 – La šahāda es una escapatoria (del Infierno)

 8 – La šahāda purga el juramento

 9 – La šahāda es una inviolabilidad

10 – La šahāda es un tesoro

11 – La šahāda en la oreja de un pez

12 – La šahāda expuesta en el Paraíso

  1. Conclusión



A. Preámbulo

Alabado sea Dios, el Señor de los Mundos.

Y que Dios bendiga y dé la paz al mejor de los Profetas, a su Familia y a sus Compañeros, así como a todos los que han seguido y seguirán sus pasos hasta el Día del Juicio Final.

﴿قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ (سورة يوسف, 108)

Di: «Éste es mi camino. ¡Llamo a Dios! Clarividencia para mí y para los que me siguen. ¡Gloria a la trascendencia de Dios! Yo no soy de los asociadores». Azora de Yūsuf, 12:108.

B. Definición de la Ṭarīqa Tiŷāniyya

La Vía [ṭarīqa] que el šayj Aḥmad ibn Muḥammad al-Tiŷānī (Dios esté complacido de él) ha transmitido a sus dichosos compañeros, que ha sido difundida en el mundo entero por sus más grandes representantes, y por la que Dios ha fortalecido el Islām en muchos lugares, se fundamenta simplemente en tres letanías [ḏikr]: la fórmula de arrepentimiento [astagfiru-l·lāh], la oración sobre el Profeta [ṣalātu calà al-nabī'] –cualquier fórmula es buena–, y la fórmula que expresa la Unicidad de Dios [al-kalimātu al-ṭayyibatu]: Lā 'ilāha 'il·lā-l·lāh.

En nuestros libros, en más de una ocasión hemos tratado de manera extensa lo que concierne a esta Vía en particular, y a la espiritualidad musulmana (al-ṭaṣawwuf) en general. El lector puede, por ejemplo, consultar nuestra obra titulada: Kāšfu al-'ilbās can fayḍati al-jatimi 'Abī-l-cAbbās, en la que estos temas han sido tratados con detalle, y esto por la gracia de Dios sobre nosotros y sobre los hombres.

Uno de los eminentes hombres de esta Vía, y a la vez Šayj al-'Islām[1] en tierras tunecinas, nuestro maestro Ibrāhīm ibn cAbd al-Qādir al-Riyāḥī (Dios esté complacido de él) (m. 1266 H.), ha definido esta ṭarīqa en términos precisos, breves y completos. Aquí reproducimos su definición, que proviene de un extracto de una 'iŷāza[2], que él concedió en 1244 H. a Šayj Abū al-cAbbās ibn Aḥmad ibn Sayyid Ṭahir al-Ṣulayqī, y que el gran Sabio y Muftī de Túnez el šayj Muḥammad Fāḍil ibn cĀšūra tuvo la amabilidad de mostrarnos.

C. Texto de Ibrāhīm al-Riyāḥī que define la vía

La Vía de Šayj Aḥmad al-Tiŷānī (Dios esté complacido de él) consiste en:

  • Decir una vez el tacawwuḏ para pedir la protección de Dios contra el demonio,

  • Luego la basmala una vez,

  • Luego decir cien veces una oración sobre el Profeta (Dios esté complacido de él) (ṣalāt calā al-nabī'). Se puede utilizar cualquier fórmula, pero la oración que más se practica en la tiŷāniyya es la Oración del que abre (ṣalāt al-fātiḥi). Es la mejor oración ya que contiene unos beneficios inmensos,

  • Finalmente, decir cien veces la fórmula del Tahlīl: Lā ilāha 'il·lā-l·lāh.

Harás esto después de la oración de la mañana [subḥ] y después de la oración de la tarde [caṣr], conformándote así a la prescripción divina:

﴿وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ وَلاَ تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ﴾ (سورة الأعراف, 205)

Invoca a tu Señor en tu alma, humilde y temerosamente, a media voz, mañana y tarde, y no seas de los despreocupados (7:205).

Luego recitarás la waẓīfa una vez cada veinticuatro horas. La waẓīfa consiste en:

  • Recitar treinta veces la fórmula de arrepentimiento siguiente: “Vuelvo hacia Dios, el Inmenso, fuera del cual no hay Dios, el Viviente, el Sublime”,

  • Luego recitar cincuenta veces la Oración del que abre (ṣalāt ul-fātiḥi),

  • Luego recitar la fórmula del tahlīl cien veces,

  • Finalmente recitar la Perla de la Perfección (ŷawharatu al-kamāl) doce veces.

D. La Carta Magna de la Tiŷāniyya: El respeto de las obligaciones divinas

La Carta Magna de esta Vía (ṭarīqa) se basa en el respecto absoluto de las obligaciones divinas, de entre las cuales, la más importante, es el establecimiento de las cinco oraciones diarias, obligatorias, habiéndose previamente purificado con agua, y con el cumplimiento de todos sus pilares, tal y como lo indica la Orden Divina:

﴿وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ وَارْكَعُواْ مَعَ الرَّاكِعِينَ﴾ (سورة البقرة, 43)

¡Haced la oración, dad la limosna obligatoria e inclinaos con los que se inclinan! (2:43).

Estas oraciones deben realizarse respetando todos los requisitos exigidos, en asambleas sunnitas, fuera de las asambleas de innovadores tal y como lo indica el final del versículo anterior: “e inclinaos con los que se inclinan”.

Las oraciones deben hacerse en las horas prescritas:

﴿... إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَاباً مَّوْقُوتاً﴾ (سورة النساء, 103)

... la oración se ha prescrito a los creyentes en tiempos determinados (4:103),

y con devoción:

﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ 1 الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾ (سورة المؤمنون, 2)

¡Bienaventurados los creyentes, que hacen su oración con devoción! (23:1-2).

E. El discípulo Tiŷānī y el Corán

Además de estas obligaciones divinas, el discípulo Tiŷānī debe tener una relación muy íntima con el Corán, a través de la lectura litúrgica, del aprendizaje y de la interpretación. Si se trata de un ḥāfiẓ, es decir de alguien que ya ha memorizado la totalidad del Sagrado Corán, debe intentar leerlo entero cada semana, y si puede, en un período de tres días: siendo esta última manera la mas perfecta. La lectura del Corán es la mejor manera de acercarse a Dios, tal y como se desprende de la visión que tuvo el Imām Aḥmad Ibn Ḥanbal (Dios esté complacido de él) y como así lo establece el Corán mismo, la Tradición (Sunna) de nuestro Profeta (la paz y la bendición de Dios sean sobre él y su familia), el consenso de los Sabios ('iŷmac), la razón y la jurisprudencia.

Para aquél que no puede leer el Corán en tres o siete días, el mínimo consiste en leer al menos dos ḥizb[3] por día. El que no puede leer ni eso, leerá como mínimo algunos versículos cada día.

F. El discipulo Tiŷānī y la anegación del tiempo en el dikr

Según las enseñanzas de la ṭarīqa, se recomienda fuertemente sumergir su tiempo en el ḏikr de Dios el Altísimo. El mejor ḏikr es aquél que viene del Corán, como por ejemplo:

  • al-bāqiyāt ul-ṣāliḥāt: subḥāna-l·lāh wa-l-ḥamdu li-l·lāhi, wa-l·lāhu 'Akbār,

  • o la fórmula, Lā ilāha il·lā-l·lāhu waḥdahu lā šarīka lahu, después de cada oración.

G. La Šarīca: el criterio del Tiŷānī

Todo y la claridad de esta Vía, y de la evidencia, de que proviene realmente del Corán y de la Sunna, algunos empezaron a criticar a Šayj al-Haŷŷ cAlī Ḥarāzim (Dios esté complacido de él), redactor del libro: La quintaesencia de los significados (Ŷawāhir ul-Macānī), simplemente porque fue prolijo, en exponer los favores divinos reservados a esta Vía y las grandes logros espirituales de sus bienaventurados seguidores. Esta gente no pudo soportar la grandeza de estos favores. Entonces los negaron y exageraron hasta el punto de denigrar personalmente a Šayj Aḥmad al-Tiŷānī (Dios esté complacido de él). No obstante, fue él, el que precisamente declamó al mundo su célebre frase:

«إذا سمعتم عني شيئا فزونه بميزان الشريع فان وافق فاعملوا به و ان خالف فتركوه»

“Cuando escuchéis de mi alguna cosa, pesadla en la balanza de la šarīca. Conservad lo que se conforma a ella, y rechazad todo lo que difiera”.

Esta frase hace desvanecerse toda crítica fundada realmente sobre bases musulmanas.

H. Una Vía de conocimiento

Muchas consecuencias se derivan de esta declaración. La más importante puede resumirse así: Šayj Aḥmad al-Tiŷānī (Dios esté complacido de él) obliga a sus discípulos no solamente a adquirir la ciencia, sino además, a profundizarla en la medida de las posibilidades de cada uno; ya que sólo el sabio puede pesar en la balanza de la Ley revelada (Šarīca), y juzgar, de esta manera, según la palabra de Dios y la de Su Mensajero (la paz y la bendición de Dios sean sobre él y su familia).

La ṭarīqa Tiŷāniyya se fundamenta pues, en la ciencia y la sabiduría. Así pues, si alguien que dice seguir a Šayj Aḥmad al-Tiŷānī (Dios esté complacido de él), comete una innovación condenable, ésta no se le puede imputar a nadie más que a él mismo, y no a Šayj Aḥmad al-Tiŷānī (Dios esté complacido de él). Por su declaración histórica, Šayj Aḥmad al-Tiŷānī (Dios esté complacido de él) se ha desvinculado de toda responsabilidad en un caso como este, consolidando su itinerario y sus actos, en la Tradición –Sunna– del Mensajero d Dios (la paz y la bendición de Dios sean sobre él y su familia), tal y como todo el mundo lo reconoce.

I. Una Vía de esfuerzo (Ŷihād) en el sendero de Dios

Está escrito en el libro El Islam: el camino recto, página 109:

“En el siglo siete de la Hégira, es decir en el siglo trece de la era cristiana, Sokoto, en Nigeria, era un centro cultural islámico reconocido. Cinco siglos más tarde, con la ayuda de los hermanos sūfīs (tiŷānī) de Marrakesh, la expansión (del Islam) conoció una nueva impulsión que culminó con la creación del Estado de Sokoto, al cual se sometieron la mayoría de los negros del África occidental”.

J. Una intriga contra Šayj Aḥmad al-Tiŷānī: el intento de alteración de la obra ŷawāhir ul-macānī

Poseo un ejemplar del libro Ŷawāhir al-Macānī, escrito de la mano del autor, el Jalīfa al-Haŷŷ cAlī Ḥarāzim Barrāda (Dios esté complacido de él). Estando en Fez en 1329 H., mi maestro y padre, el Jalīfa Tiŷānī de Senegal, al-Haŷŷ cAbdal·lah ibn Sayyidī Muḥammad (Dios esté complacido de él), se encontró con Sayyidī al-Bašir ibn Sayyidī Muḥammad al-Ḥabīb ibn Aḥmad al-Tiŷānī (Dios esté complacido de él), el cual le dio el ejemplar del libro que ahora está en mi posesión, afirmando que esta copia, estuvo en posesión de Šayj Aḥmad al-Tiŷānī (Dios esté complacido de él) durante dieciséis años.

La versión impresa, más difundida entre los hermanos, contiene muchas cosas ajenas a la versión original. Me dí cuenta de ello, enseñando varias veces este libro a grupos de discípulos avanzados, en presencia de grandes eminencias de la Tiŷāniyya: leía mi ejemplar manuscrito, y ellos seguían mi lectura con la versión impresa, me afanaba continuamente en alertarles de las alteraciones. Como ejemplo de estas adiciones, podemos citar la parte titulada al-Maqṣad al-Aḥmadī, que no figura en mi ejemplar.

Informé al Jalīfa Tiŷānī del Cairo, Šayj Muḥammad al-Ḥāfiẓ de este descubrimiento. Tomó prestado mi ejemplar y lo leyó con un grupo de sabios tiŷānī, entre los cuales estaban los maestros de la ciudad de Ismacīliyya. Pudieron confirmar mi constatación comparando con la versión impresa. Este Jalīfa me pidió que le notificara todo esto en un escrito que él guardaría y que podría enseñar en caso de necesidad. Y así lo hice.

Estoy dispuesto a ayudar a toda persona que quiera llevar a cabo una investigación en este sentido, ya que este ejemplar original se quedará conmigo, y por ello doy gracias a Dios. Además, he leído el ejemplar de Šayj Muḥammad al-Ḥāfiẓ al-Tiŷānī al-cAlawī al-Šingītī[4] (Dios esté complacido de él), y he visto que era conforme al mío.

De todas maneras, el intento de alteración de los libros de los sabios musulmanes añadiendo inexactitudes, falsedades o mentiras, no es algo nuevo para los investigadores. Al-Šacrānī, hablando de Šayj Muḥyi ud-dīn al-cArabī al-Ḥātimī (Dios esté complacido de él), dice en su libro: La sutilidad de los dones (Laṭā’if ul-mannān), en la página 121 del volumen I: “...Ciertamente quisieron hacerle decir un conjunto de cosas contrarias a la Šarīca en su libro: Las Revelaciones de Meca (al-Futūhāt al-makkiyya), y en su libro al-Fuṣūṣ...”. Las razones de estas intrigas son diversas. Pero gracias a Dios, estamos atentos y alerta respecto a nuestra ṭarīqa bendita, la ṭarīqa Tiŷāniyya Muḥammadiyya.

[El autor señala aquí el libro de Aḥmad Sukayriŷī: Ŷannāt ul-muntasab, dedicado a las mentiras atribuidas indiscriminadamente a Šayj Aḥmad al-Tiŷānī, y publicado en el Cairo bajo la supervisión de Šayj Muḥammad al-Ḥāfiẓ al-Tiŷānī]

K. Descripción del Sello de los Santos por al-Tirmīḏī

En su libro El Sello de los Santos (Jātim al-'awliyā’i), al-Tirmiḏī –m. en 279 H.– (Dios esté complacido de él), escribe, en la página 279, lo siguiente:

“Le preguntaron: descríbenos aquel iluminado (gnóstico) que posee la Imāma (la primacía) y el estandarte de los Santos (awliyā’), del que todos los otros Santos dependen, para la intercesión, así como los Profetas (la paz de Dios sea sobre ellos) dependen de nuestro Profeta Muḥammad (la paz y la bendición de Dios sean sobre él y su familia).

Respondió: En cuanto a su descripción, ya os la he dado.

Le dijeron también: ¿Por qué supera a todos los Santos, hasta el punto de todos ellos tienen necesidad de él?

Él respondió: Porque ha recibido el Sello de la santidad, y se ha vuelto así la prueba de Dios sobre los Santos; ya he recordado al principio de este libro las razones de este sello, y que se resumen esencialmente en el hecho de que la profecía a ha sido otorgada a los Profetas, y no el Sello.

Estos destinos (Profetas) no escapan totalmente a los vicios del alma carnal y de sus contaminaciones. Recibieron entonces a un Profeta (el Profeta de los Profetas) que concluye toda la profecía, del mismo modo que un contrato escrito se sella (y firma) para que la gente no pueda añadir o quitar lo que sea; ya he descrito esto en lo que precede.

Dios hace seguir a este Santo el camino de Muḥammad (la paz y la bendición de Dios sean sobre él y su familia), cuya profecía está sellada por el Sello de Dios. Así como Muḥammad (la paz y la bendición de Dios sean sobre él y su familia) es el argumento de Dios contra los otros Profetas (la paz de Dios sea sobre ellos), este Santo es también el argumento de Dios contra los otros Santos, hasta tal punto que Dios les dice: “Os he dado la santidad, y no la habéis liberado completamente de la influencia del alma carnal. He aquí uno más débil que vosotros, más joven, que ha realizado la santidad con una sinceridad total, y que no le ha dado ninguna parte al alma carnal”.

Todo esto sucedió en el mundo invisible (gayb) por la gracia de Dios hacia éste servidor cuando le dio el Sello, para la consolación de Muḥammad (la paz y la bendición de Dios sean sobre él y su familia), para que el Día del Juicio, Satán se quede solo y desamparado, y el alma carnal pierda toda esperanza y permanezca velada. Aquel día, los Santos se alegrarán del favor que se les hace; y cuando venga el pavor, él (el Sello de los Santos) no será deficiente. Muḥammad (la paz y la bendición de Dios sean sobre él y su familia) vendrá con su sello para traer la inmunidad contra este pavor. Entonces vendrá este Santo con su sello, trayendo con él la salvación por la veracidad de su santidad. Por esta razón los Santos lo necesitan.

El Sello de los Santos tiene una posición prodigiosa y, de una manera más general, el Hombre tiene una posición elevada. Su creación es una cosa inmensa, simplemente porque Dios creó a Adán con Su Mano y lo nombró como Su Lugarteniente (jalīfa) en la tierra. Es generalmente admitido que un lugarteniente posee una parte del poder del Gran Rey”.
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