Un camino espiritual para descubrir a Dios






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EL DIOS DE TODOS

Un camino espiritual para descubrir a Dios

OSHO



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PRÓLOGO

Osho nos regala en este libro un verdadero testimonio de amor y fe, y nos señala un camino, una ruta ine­quívoca para alcanzar a Dios.

Nos muestra en cada una de sus páginas que la presencia divina existe y puede ser alcanzada a través de una profun­da búsqueda, cualquiera sea la religión que nos convoque. Él nos habla de un cambio profundo en nuestra forma de creer y de sentir, de un método de acercamiento a la Unidad.

Cada texto, cuidadosamente seleccionado, es una invita­ción a entregar las pesadumbres cotidianas, a abandonar el yo que nos ata al mundo y a sumergirnos en lo profundo, en el centro de nuestra propia vida, para encontrar la luz, la felicidad, el éxtasis, la totalidad.

El maestro oriental nos revela los secretos para descubrir lo invisible, para observar dentro de nuestro Mundo interior; nos conduce hacia la meditación para que alcancemos el verdadero silencio y la revelación.

En esta oportunidad, Editorial Lumen tiene el honor de presentar los mejores textos de Osho elegidos para el lec­tor ávido de las enseñanzas del gran pensador. En cada pá­gina no sólo encontrará un mensaje pleno de sabiduría si­no también un consejo para ayudarlo a reflexionar sobre el tema planteado.

Las palabras clave ubicadas en forma destacada lo guiarán en la lectura, facilitando su aproximación a los distintos temas.

Lo invitamos a disfrutar de esta obra y a encontrar en ella el camino que lo conduzca a la divina armonía, para que ha­lle la paz interior y descubra la inocencia que Osho nos re­clama para alcanzar un estado mejor en esta vida y la posi­bilidad de acceder a la Verdad.

Una nube blanca flota en el cielo, sin tiempo, porque carece de futuro y de mente. Es aquí y aho­ra. Cada momento constituye la eternidad total. Pero, como la mente no puede existir sin objetivos, sigue creando objetivos. Si los así llamados objeti­vos mundanos se pierden, la mente crea objetivos religiosos, objetivos de otro mundo. Si el dinero ya no sirve, entonces resulta útil la meditación. Si el así llamado mundo de la competencia, de la polí­tica, ya no sirve, entonces adquiere importancia otro mundo de nueva competencia, de religión, de logros. Pero la mente siempre aspira a encontrar algún sentido, algún objetivo. Y, para mí, sólo pue­de ser religiosa una mente que no tiene objetivos. Pero eso significa que la mente Ha dejado de ser una mente. Piénsate a ti mismo como una nube blanca, sin mente.

LO INVISIBLE

Dios

El yo

Trascendencia

Braluna

Equilibrio


Hay un descubrimiento muy sutil de Oriente, y es el siguiente: si te identifi­cas con el punto inmóvil, nunca conocerás a Dios. Conocerás el yo, pero nunca a Dios. Y hay muchas tradiciones, en particular jainistas, que se identificaron demasiado con el yo; y en­tonces decían que no había Dios, que el yo era el único Dios. Hay dos orillas, y tú estás en al­gún lugar intermedio entre las dos: ni en movi­miento, ni quieto. Ésta es la trascendencia últi­ma. A esto llaman Brahma los hindúes.

Esfuerzo y falta de esfuerzo, movimiento y ausencia de movimiento, actividad y falta de ac­tividad, la materia y el alma: éstas son las dos orillas. Y, entre estas dos orillas, flota lo invisi­ble. Estas dos son visibles, y entre ellas flota lo invisible. Eso eres tú. Tattwamasi Swetketu, di­ce la Upanishad. Eso que flota entre estas dos orillas, eso que no se puede ver, eso que real­mente constituye un sutil equilibrio, nada más, entre estas dos orillas: eso eres tú. A esto se lo ha llamado el Brahma, el supremo yo.
La meditación es tu naturaleza intrínseca eres tu, es tu ser, no tiene nada que ver con tus acciones. No puedes tenerla y no puedes no tener-la. No puede ser poseída, pues no es una cosa. Eres tú mismo. Es tu ser.

DESCUBRIMIENTO
Crecimiento

Revelación

Reminiscencia


E1 crecimiento espiritual no es en reali­dad un crecimiento como el de la semi­lla. La semilla debe crecer para transformarse en árbol. Entre la semilla y el árbol, hay una brecha. Esta brecha debe ser recorrida; hay una distancia. Tú no creces como una semilla; tú ya eres el crecimiento. Es sólo una revela­ción. No hay distancia entre tú como eres y tú como serás. ¡No hay distancia! Lo ideal, lo per­fecto, ya está allí.

Entonces, no es verdaderamente una cuestión de crecimiento. Es una cuestión de correr el ve­lo; es un descubrimiento. Algo está escondido; corres la pantalla y allí está. Es como si estuvie­ras sentado con los ojos cerrados: el sol está allí sobre el horizonte, pero tú estás a oscuras. De pronto, abres los ojos y es de día, hay luz.

El crecimiento espiritual no es verdadera­mente un crecimiento. La palabra es incorrecta. El crecimiento espiritual es una revelación. Al­go que estaba escondido se descubre. Algo que ya estaba allí, y te das cuenta de que allí está. Algo que nunca habías perdido, sino simple­mente olvidado, de pronto lo recuerdas. Por eso los místicos siempre usan el término "remi­niscencias". Dicen que lo divino no es un logro, sino sólo una reminiscencia. Algo que habías olvidado, y recuerdas.

Dios te atravesará sin impedimentos. Dios puede moverse a través de ti, entrar y salir: no hay nadie que genere una barrera. Cuando te abandonas, te abres a las fuerzas divinas. Después de eso, todo sucede en forma espontánea.
LO DIVINO

Creación

Vibraciones

Fuerza

Energía
Cuáles son las características del comporta­ ¿miento de un dios? ¿Cómo se comporta lo divino? Una cosa: no es dependiente, es absolu­tamente independiente; te brinda amor, pero es­to no es una necesidad. Te lo da en abundancia, pues le sobra. Tú simplemente lo descargas al re­cibirlo; pero no es una necesidad. Y el dios es un creador: cada vez que el sexo se torna una torna una fuerza transformadora, llega a un nue­vo mundo de creatividad. Entonces, se te abren nuevas dimensiones de la creatividad.

No se trata de que empieces a pintar, a escri­bir poesía, o alguna otra cosa; no es eso. Tal vez suceda, tal vez no, pero cualquier cosa que hagas será un acto creativo, cualquier cosa que hagas se volverá artística. Hasta Buda, sentado bajo el árbol bodhi sin hacer nada, es creativo. El modo en que se sienta, el mismo modo en que se sienta allí, genera una fuerza, una ener­gía, vibraciones en todo su entorno.

Se han hecho muchas investigaciones última­mente sobre las pirámides egipcias, y se han des­cubierto muchos datos misteriosos. Uno de estos datos es que la forma de la pirámide, su misma configuración, es misteriosa. De repente, los científicos se dieron cuenta de que, si colocas un cadáver en una pirámide, se mantiene sin sustan­cias químicas; la forma ayuda a preservarlo.

Entonces, un científico de Alemania pensó: "Si la forma puede hacer tanto que el cuerpo se preserva automática­mente (sólo la forma, sólo la presión de la forma)..." En­tonces, hizo la prueba con su hoja de afeitar. Hizo una pi­rámide pequeña, una pirámide de cartulina, y probó con su hoja de afeitar usada. En el lapso de unas horas, la hoja de afeitar quedó lista para volver a ser utilizada. La forma le había devuelto el filo a la hoja de afeitar. Entonces lo pa­tentó. Puedes usar durante toda tu vida la misma hoja de afeitar, con sólo ponerla dentro de la pirámide. No es ne­cesario hacer nada; la pirámide sola le devuelve el filo, una y otra vez. Ahora, los científicos afirman que toda forma crea un ambiente particular.

Un Buda está sentado debajo de un árbol bodhi: el modo en que se sienta, el gesto, la postura, el mismo fenómeno de su presencia allí sin yo alguno, está creando a su alrededor millones de vibraciones, que se seguirán expandiendo. Aun cuando este Buda haya desaparecido de este árbol, esas vi­braciones seguirán y seguirán, hasta llegar a otros planetas y a otras estrellas.

Cuando te toca una vibración Buda, es creativa, te da placer, es una nueva brisa para ti.
OPORTUNIDAD

Abandonarse

Culminantes

Unidad

Origen


Cuando Buda estaba por morir, muchos gemían y lloraban. Sólo algunos estaban emotivamente sentados a su alrededor; sólo unos pocos. Eran los culminantes, que se sen­taban emocionados: se habían vuelto uno con el origen. Se habían vuelto uno con el Buda; habían desaparecido el maestro y el discípulo mucho tiempo atrás, y ya no habría muerte. Só­lo unos pocos (un Mahakashyapa, un Sariputta) estaban sentados en silencio, disfrutando. Has­ta Ananda, el principal discípulo de Buda, llo­raba y gemía.

Buda abrió los ojos y le preguntó: -¿Por qué lloras, Ananda? Ananda respondió:

-Estuve contigo durante muchos, muchos años, y me perdí la oportunidad, y ahora ya no estarás. ¿Qué me ocurrirá ahora? Estabas aquí y no pude lograrlo. Ahora, ya no estarás. ¿Qué me sucederá? Ahora, ¿por cuántas vidas tendré que andar a la deriva?
Aunque el origen esté a tu disposi­ción, puedes dejarlo pasar. Puedes perderte la oportunidad por no abandonarte. Abandónate, y yo me encargaré del resto.
SÉ MEDITATIVO

Maestro

Meditación

Buda

Camino espiritual


El verdadero problema no es consultar al maestro sino cómo ser más meditativo, porque la parte física del maestro no es la par­te relevante. Si eres más meditativo, puedes consultar al maestro en todo momento. No es necesaria la presencia física; sólo se hace nece­saria cuando no eres meditativo. Como te iden­tificas con tu cuerpo, en tu mente, el maestro está identificado con su cuerpo. Como crees que eres un cuerpo, también supones que el maestro es un cuerpo. El maestro no es un cuerpo, y cuando digo esto, que el maestro no es un cuerpo, quiero decir que no está limitado en el tiempo ni en el espacio.

No se trata de estar en su presencia. Donde­quiera que estés, si eres meditativo, estarás en su presencia. Incluso cuando el maestro está muerto, se lo puede consultar. A Buda aún se lo consulta hoy en día, y hay respuestas. No es que Buda esté sentado en algún lado respon­diendo a tus preguntas, sino que, cuando es­tás en estado de profunda meditación, tú eres el Buda. Surge tu naturaleza Buda y es ella la que te responde, con lo cual ya Buda no está confinado en ninguna parte. Esto quiere decir que, para quien es ciego, no se encontrará por ninguna parte; pero, para alguien que ve, está en todas partes.

Puedes estar en contacto con tu maestro en cualquier lugar en que te encuentres. El camino no con­siste en ir hacia el maestro sino en dirigirse hacia adentro. Cuanto más profundo incursiones en ti mismo, más profundo accederás al maestro.
DIOS TE BUSCA

Búsqueda

Atención

Interpretación

Mente


La gente viene a mí y me dice: "Estamos buscando a Dios, ¿cómo acceder a él?" No podrás buscar a Dios ni acceder a él, por­que no lo conoces. ¿Cómo sabrás que es él? No lo conoces. ¿Cómo te moverás? ¿Cómo elegirás el camino? No lo conoces. ¿Cómo podrás deci­dir si ésta es su casa, si es su morada? No, no puedes. No puedes buscar lo divino. Pero no es necesario hacerlo, pues lo divino siempre está cerca de ti, en tu interior. Cuando se lo permi­tes, él te busca y te encuentra.

Dios te está buscando. Siempre te ha estado buscando. No es necesario que emprendas bús­queda alguna. Simplemente permanece atento, de manera que, cuando llegue, estés abierto. Muchas veces aparece y golpea a tus puertas, pero estás profundamente dormido; o incluso, si escuchas los golpes, los interpretas a tu ma­nera. Piensas: "Es el viento que sopla fuerte y veloz, no es necesario perturbar mi sueño."

Tus interpretaciones son tus enemigos, y tú eres un gran intérprete. Lo que sea, lo inter­pretas enseguida; tu mente comienza a funcio­nar para pulirlo y, de inmediato, lo modificas. Lo coloreas; le das un significado distinto, que antes no tenía. Te proyectas a ti mismo en es­to; lo destruyes.

No digo que no utilices tu mente, sino que no seas usado por ella. Justamente en este momento, la mente es el amo y tú el esclavo.
LA VERDAD

Palabras

Razón

Apertura

Recepción
Lao Tse dice que la verdad no puede ser dicha y que, en el momento en que uno la dice, ya la ha falsificado. Las palabras, el len­guaje, la mente son completamente incapaces. Desafía a la razón, desafía a la personalidad orientada por la razón, desafía al yo. No puede ser manipulada. Encontrar la verdad es por completo imposible para la razón.

Esto es lo primero que hay que comprender y, cuanto más profundamente lo entiendas, más posibilidades tendré de señalarla. Lo que estoy diciendo no es la verdad; no podría serlo. A tra­vés de palabras, sólo se puede crear una situa­ción en la cual la verdad pueda ser posible. Pe­ro de esto tampoco se puede estar seguro. Es impredecible. No se puede generar una causa para que se produzca; se produce cuando se produce. Lo único que podemos hacer es estar dispuestos a ella. Tus puertas deben estar abier­tas. Cuando golpee a tu puerta, debes estar allí presente. Si estás presente, disponible, recepti­vo, puede producirse. Pero recuerda que, a tra­vés de las escrituras o de las palabras de los se­res iluminados, no lograrás acceder a la verdad.

Entonces, lo primero es que no puede ser di­cha. Y cada maestro debe crear una situación indirecta, debe impulsarte hacia lo desconoci­do. Todo lo que dice te va llevando hacia aque­llo que no puede ser dicho.

En India, los hindúes nunca rezaron en grupo. Con los mahometanos entraron en la India los grupos de oración. Los mahometanos rezan en grupos; los hindúes siempre rezaron solos; aun si iban al templo, iban solos. La relación de cada uno con Dios es una relación uno a uno.
DAR Y RECIBIR

Vida

Equilibrio

Aceptación

Conciencia


Dos está disponible, la verdad está dispo­nible, la luz está disponible; ¡pero tú eres tan miserable para recibir! No sólo eres misera­ble para dar, también lo eres para recibir. Un miserable debe serlo en cualquier cosa que ha­ga. No puedes dar; no puedes recibir. ¿Qué cla­se de vida llevas? Dar y recibir son las dos ca­ras de una misma moneda. Si puedes dar, tam­bién puedes recibir. Por eso, tanta insistencia en el hecho de dar (dar a la gente lo que puedas dar), dar por amor. Tanta insistencia de parte de todas las religiones: dar. Da más y más. ¿Por qué? Para que puedas recibir más y más.

Recuerda: es como la inhalación y la exha­lación. Si exhalas con profundidad, automáti­camente inhalarás con profundidad. Si quieres inhalar profundamente, tienes que exhalar profundamente: no hay otra manera. Y la vida es un equilibrio entre la exhalación y la inha­lación. Si tienes miedo de la exhalación, tu res­piración se tornará superficial: tu inhalación no podrá ser muy profunda; será imposible. La exhalación es dar; dar lo que puedas dar. Y, cuanto más das, más capacidad tienes de reci­bir. Y el momento en que puedes dar por completo, en forma total y absoluta, es el mo­mento de la aceptación.

Es la luz de la conciencia la que torna preciosas, ex­traordinarias, las cosas. Entonces, las cosas peque­ñas dejan de ser pequeñas. Cuando un hombre consciente, sensible y afectuoso toca un guijarro de la orilla, éste se transforma en un diamante. Y, si tocas un diamante en tu estado de inconciencia, no es más que un guijarro ordinario (ni siquiera eso). La profundidad y el sentido de tu vida serán pro­porcionales a tu nivel de conciencia.
ALCANZAR EL OBJETIVO
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