David Hume (Edimburgo 1711-1776) trató de empezar a buscar las respuestas a la filosofía sin tener en cuenta ningún tipo de tradición. Dentro de ellas está la






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fecha de publicación26.06.2015
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David Hume (Edimburgo 1711-1776) trató de empezar a buscar las respuestas a la filosofía sin tener en cuenta ningún tipo de tradición. Dentro de ellas está la pregunta sobre la moral, y para Hume los sentimientos debían tener un lugar preminente.

Se propuso estudiar al hombre partiendo de la introspección —es decir, el análisis de la propia experiencia, en especial las impresiones de reflexión— y de la observación de la vida humana. Para él, la ética era la ciencia que se ocupaba de las reglas que hay que seguir para obtener el bien y la felicidad. En este punto coincidía con la ética aristotélica, aunque ambos diferían en el modo de conocer y de llegar a dicho bien.

Para Hume, la razón permitía conocer las obligaciones morales, pero no establecerlas, esta facultad permitía apreciar los hechos o juzgar las relaciones entre ellos, pero no movía a la acción. Esto era así porque el inglés consideró que el ser y el deber eran ámbitos completamente diversos, por tanto, del hecho de conocer una acción no se sigue necesariamente el deber de realizar una determinada acción. Por ello, Hume concluyó que respecto a la ética, la razón debe someterse a las pasiones, a los sentimientos, ya que estos configuran un deseo de hacer o no hacer algo sobre el cual se puede establecer un juicio moral, mientras que la razón es absolutamente incapaz de mover al hombre a actuar. Se entiende que, para Hume, también la voluntad se reducía a sentimiento o pasión, en concreto, la voluntad es puro deseo. En conclusión, el criterio de bondad o maldad de una acción radicaría en la existencia de un sentimiento de aprobación o desaprobación.

Totalmente en contraposición a esto, la ética de Aristóteles afirmaba que la rectitud de una acción sería juzgada por la razón, concretamente por el intelecto práctico. Según este juicio la voluntad del individuo elegiría llevar a cabo o no dicha acción. Para el Filósofo, razón y voluntad tendrían supeditadas a las pasiones y no al revés. Según Aristóteles, un hombre que viva sometido a las pasiones viviría a la deriva, y sería imposible reconocer en él el fin tan importante en la teleología aristotélica.
Si bien en la filosofía clásica —Aristóteles— la libertad no estaba tratada con detenimiento, se tenía en cuenta como premisa para la ética. En muchos casos se identificaba con la misma voluntad, la capacidad de ser autócrata, es decir, de decidir sobre la propia vida. Esta visión se ve mermada en Hume: la libertad es mera ausencia de coacción externa, ya que defendió que las acciones humanas estaban sometidas a la necesidad.
Se le podría criticar a Hume la arbitrariedad e inestabilidad de las pasiones. Frente a esto, postuló la universalidad de los sentimientos que se despiertan ante la bondad o maldad de las acciones. Se podría comparar con la universalidad del bien y del mal que admitiría Aristóteles por la misma objetividad de las acciones: las que son conformes con la naturaleza del hombre, son buenas; las que se oponen a ella, malas. También cabría destacar que, mientras que para Hume la bondad o maldad se afirman con posterioridad al juicio moral (emotivo), para Aristóteles, el papel de la razón práctica sería descubrir una bondad o maldad objetivas e inherentes a la misma acción humana.
En conclusión, se puede afirmar que, mientras que la ética humeana se apoya en el único fundamento del sentimiento, la aristotélica, aún basándose en la razón práctica como descubrimiento fundamental, tiene en cuenta el papel de la voluntad y las pasiones.
En cuanto a la visión de la política, Hume, de acuerdo a su filosofía, la contempló como una forma que permitía compartir y comprender sentimientos ajenos que se producía por la semejanza que la naturaleza ha establecido entre los seres humanos. La sociedad se encontraría basada en un sentimiento de simpatía que mueve a los hombres a unirse según el principio de utilidad.

Aristóteles, en cambio, defendió la naturaleza social del hombre, propugnando que el hombre necesita de los demás. La sociedad estaría basada en la consecución de un bien mayor, el bien común.
A lo largo de toda la teoría ética de Hume, se advierte cómo intenta que el sentimiento —impresión de reflexión— sustituya al papel que cumple la naturaleza humana en la ética de Aristóteles, así como el juicio de la razón práctica. Por este motivo, la realidad que para el Estagirita era unitaria y accesible a la razón, queda fragmentada con Hume entre la distinción desde ese momento tradicional, entre el ser (ámbito de la ciencia y la racionalidad) y el deber ser (ámbito de la moral y el sentimiento).
Hume consiguió lo que se proponía, crear una nueva filosofía basada en lo sensorial que nada tenía que ver con la concepción realista que se había dado hasta entonces, si bien su ética quedó atrapada en el ya conocido subjetivismo y su política en el también conocido utilitarismo.

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