Recursos humanos






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2.2.8 El teatro en la Edad Antigua.

En el antiguo Egipto, un claro heredero de esta necesidad imperiosa de la vivencia

colectiva, es la representación del mitologema de Osiris que nos describe A. Cantos2.

Coincidiendo con la llegada de la estación de las inundaciones y la aparición de la estrella Sirio, se celebraba anualmente la representación en la que se vivenciaba el drama de la existencia humana en el país del Nilo: el triunfo sobre la muerte del dios Osiris, quien, descendiendo al mundo de los muertos permite la regeneración como dios cultivador.

Así pues, el mitologema en el Antiguo Egipto centra su propia justificación de ser en la ceremonia teatral en la que oficiantes y pueblo expresan dramáticamente la ideología de la que vive la sociedad, persiguiendo, por tanto, un claro afán didáctico: el pueblo mediante su participación directa en esta ceremonia de carácter sagrado aprende, de forma oral y vivenciada, los orígenes, y la transformación del universo y, por consiguiente, de su propia sociedad.

En la Atenas Clásica todavía no existían escuelas regulares y el comercio de libros, en el mejor de los casos, estaba en sus comienzos. La formación cultural del ciudadano estaba en manos del poeta que se convertía en el verdadero educador de su pueblo.

Según C. Oliva y F. Torres3 la representación del drama ático se configura, ante todo, como una forma de enseñanza religiosa que se imparte al ciudadano: las tragedias de Esquilo, Sófocles y Eurípides, narran los antiguos mitos, donde están operantes las fuerzas de las divinidades, en cuya eficacia se cree. El público ateniense mediante la mimesis participa activamente de esta enseñanza identificándose plenamente con los paradigmas propuestos y vivenciando la desgracia del héroe protagonista: el espectador, ante todo, es un discente que experimenta durante la representación el fenómeno del aprendizaje catártico en el que lo comprendido está en relación directa con lo vivido.

Así mismo, gozó de gran consideración social el poeta cómico. Las comedias de su representante más genuino, Aristófanes, manifiestan una clara intencionalidad didáctica:

persiguen avivar el espíritu crítico del ateniense y de esta forma contribuir al aprendizaje de la libertad individual. Aristófanes ofrece a sus conciudadanos alternativas a los problemas que en clave de humor plantea, que promueven a la reflexión del espectador sobre el paradigma propuesto y que, durante el tiempo que transcurre la representación, lo hace suyo mediante el aprendizaje catártico.

El teatro en Roma adoleció en su conjunto de cualquier connotación educativa y, salvo episodios aislados, no tuvo más misión que la búsqueda del puro jolgorio popular y de la mera diversión. El "homo spectator" acudía al teatro con la misma predisposición que lo hacía a las carreras de carros o a las luchas de gladiadores: para él los "ludi scaenici" merecían la pena si se aproximaban lo más posible a los "ludi circenses". De este modo, después de la época de Plauto, la escena romana se orienta exclusivamente hacia la lascivia y la sangre con subproductos de baja estofa que hacían las delicias de un público demasiado aficionado al mal gusto.

C. Oliva y F. Torres4, encuentran explicación para esta situación del teatro en Roma, teniendo en cuenta que se trata de un pueblo orgulloso de sus conquistas y proezas interesado en enseñar la grandeza del imperio y prolongar en el tiempo el momento de gloria tras las conquistas.

En este contexto es fácil comprender que el público romano exija del teatro un espectáculo visual, plástico, divertido en la medida de lo posible. Y es lógico que el teatro derive progresivamente a la pantomima y que, en el teatro dialogado, especialmente en Plauto, esté siempre presente el gesto, el mimo, la danza y el canto.

Los propios césares concebían el teatro, como una manifestación del creciente poder romano. A tal fin, tienen explicación el despliegue y el lujo que en esta época alcanzan los espectáculos teatrales, cuyo número también aumentó rápidamente.

Esta inclinación por lo fastuoso, por las fantasías esceno-técnicas, ya muy desarrollada en el periodo republicano, marcaba la decadencia de la sociedad romana y era lamentada y criticada por los amantes de la cultura helénica y los ilustrados romanos.

2.2.9.El teatro en la Edad Media.

En la sociedad cristiana, empezó a surgir, simultáneamente con la degeneración de la sociedad romana, un nuevo concepto de la existencia que exigía un cambio radical en las creencias y en los valores, al enfrentarse a las diversas invasiones bárbaras y paganas.

Esta nueva sociedad hará que el arte dramático en occidente experimente otra vez un ciclo evolutivo similar al experimentado en la cultura greco-romana: rito, mito, mimesis y diversión.

Para hacer triunfar el ideal cristiano, esta sociedad incipiente recurre a las mismas fórmulas del rito que ya se dieron en Grecia. Por esto no es de extrañar que el teatro medieval surja del culto religioso, en un espectáculo social en el que se une toda una concepción simbólica de la vida y del mundo como lo es la misa, que se ha perpetuado hasta nuestros días5

En el proceso de evolución del teatro medieval, desde el oficio divino al drama litúrgico, y de éste a los juegos y milagros, se ha visto una intención didáctica por parte de los clérigos: la de mostrar a los fieles poco instruidos los misterios esenciales de la fe cristiana. Incluso el teatro profano derivado de este teatro religioso, tenía intención didáctica para hacer más amenas las enseñanzas religiosas que había que asumir como verdadera vivencia de mitos.

2.2.10. El teatro en la Edad Moderna

En el Renacimiento, los nuevos eruditos humanistas buscan el ideal clásico grecolatino, dando lugar en el teatro del siglo XV al desarrollo de los géneros dramáticos, tragedia y comedia, a través del estudio de obras clásicas.

A partir de ese momento, el teatro pasó a ser no sólo materia de estudio sino de escenificación y volvió a cobrar el vigor y la actualidad de antaño en el mundo griego, asumiendo una vez más la función didáctica como transmisor del acervo cultural de la época a través de la ideología y la ética de los héroes de las tragedias y comedias que los espectadores captaban en un proceso de mimesis.

Las representaciones de finales del siglo XV empezaron a tener un aire renovador al basarse en las inquietudes de una nueva y pujante clase social, la burguesía, que iría desplazando en importancia económica a la nobleza y el clero.

Poco a poco el tema religioso se va sustituyendo por el profano, lo divino por lo humano. En las Sacras Representaciones, como los Misterios, Milagros (Milagro de Elche), y Autos Sacramentales (Auto de los Reyes Magos), junto a canciones y bailes, comenzaron a aparecer trucos escénicos al servicio de las batallas y los milagros que se contaban sobre los tablados: pasos, entremeses y farsas. Estas representaciones contenían suficientes elementos de farsa concentrados en núcleos de acción donde los actores hablaban en su dialecto de origen (no en latín), trazándose así el primer esquema de lo que después sería la Comedia dell´Arte en Italia, en la que se revaloriza la libertad de expresión, versatilidad e improvisación de los actores sobre un texto de base.

En siglo XVII, no obstante, el teatro renacentista dará paso al magnífico y contradictorio teatro barroco del que son máximos exponentes autores como Shakespeare6 en el Teatro Isabelino y Lope de Vega7 y Calderón8 en el Teatro del Siglo de Oro español.

Este teatro se caracterizó en general por:

- Dar a conocer a los clásicos, destacando el poder del ser humano más que la trascendencia de su filosofía.

- Representar de manera ostentosa el poder de los reyes y la burguesía (decorados realistas con el uso de la perspectiva, gran espectáculo,...)

- El espectáculo teatral como bien de consumo, cotización popular de autores y actores.

Frecuencia de las representaciones. Creación de locales de gran capacidad con zonas diferenciadas para separar a las distintas clases sociales, mostrando el dominio económico de unas sobre otras...

- El teatro como lugar de encuentros de hombre y mujeres, clases sociales, fenómenos sociales al margen de la representación. Gran auge y desarrollo.

De esto se deduce que el teatro renacentista y barroco tuvo una doble función de mimesis y diversión, donde paulatinamente se reduce la función de mimesis y aumenta la de diversión.

En El siglo XVIII continuará esta doble función que encuentra su género escénico peculiar en el drama, a medio camino entre la tragedia y la comedia tradicionales. Como ejemplos citaremos dos autores: Beaumarchais9 y Leandro F. De Moratín10

El desarrollo de la puesta en escena de estas obras aporta aspectos realistas al teatro, al tiempo que las inquietudes contemporáneas se expresan mediante técnicas que tienden a una mayor naturalidad en la interpretación y en la presentación escénicas. Esa tendencia al realismo exige solidez en los textos, y halla su mejor acomodo en la utilización de la bocaescena, que estrecha el contacto entre el espectador y los actores.

A lo largo del siglo XVIII nos encontramos ante la pretensión de hacer evolucionar el espectáculo cortesano y aristocrático hacia otros modos, de tonos más populares, que reflejen en escena los problemas de las masas, con el fin de conseguir que el gran público frecuente las salas de teatro.

2.2.11. El teatro en la Edad Contemporánea.

En siglo XIX, el teatro moderno nace con el realismo de Chejov, (1860-1904) que desemboca en el naturalismo, iniciado por Zola (1840-1902) y su vigencia se prolongará más de un siglo para hacernos ver la realidad en la que vivimos y nos movemos; esa realidad que por pereza o por rutina no llegamos a advertir y en la que no llegamos a penetrar. Se trata en esencia, de buscar la realidad, el sentido verdadero de las cosas, trascender su apariencia y descubrir al espectador lo que se esconde tras la fachada de la clase burguesa11.

El naturalismo mostraría con crudeza las miserias humanas que la burguesía había propiciado; utilizará la reivindicación de otra clase social incipiente que empieza a tener fuerza, como lo es el proletariado, así como también la reivindicación de grupos sociales oprimidos: la mujer, los esclavos, los negros... Había empezado la crisis de la industrialización y el capitalismo con su consiguiente crisis de valores y desconfianza en la razón y las normas establecidas. Esto se reflejará en el teatro con un rechazo hacia todo intento de adoctrinamiento por parte del gran público y gusto por los espectáculos de diversión.

Simultáneamente surge el intento de un nuevo orden social: el socialismocomunismo, iniciándose en el arte dramático un nuevo ciclo de evolución que aún en nuestros días no ha conseguido superar, por lo que la escena actual se caracteriza principalmente por encontrarse en el estadio de ritual o fase de espiritualidad y búsqueda.

La práctica totalidad de los naturalistas evolucionaron hacia el simbolismo como una forma de teatro ritual (espiritual).

En el siglo XX podemos ver como se superponen tres tendencias teatrales básicas:

mimesis, diversión y ritual.

a) La función de diversión se manifiesta en el Vodevil y la Alta Comedia12, o teatro humorístico, que representa la continuidad de un drama posromántico lleno de conflictos melodramáticos y habla grandilocuente para un público burgués y conformista que busca evadirse de la realidad política y social.

b)La función de mimesis13 se manifiesta en diversas propuestas para analizar la realidad, a veces contradictorias, que tienen el denominador común de ser procesos de búsqueda de fórmulas apropiadas para expresar el inconformismo del proletariado (constituido como inmensa clase media), con el sistema capitalista y la situación social tras la primera y la segunda guerras mundiales.

Las distintas propuestas tienen una finalidad didáctica y tratan de movilizar a los ciudadanos para mejorar la situación. En este apartado estarían las obras del realismo-


2.2.12. Ciclos del teatro y su relación con la educación

Tomando como objeto de análisis la evolución del arte dramático en la cultura occidental desde sus orígenes más ancestrales, que son de gran trascendencia para entender el desarrollo de la educación, observamos que en la evolución del teatro occidental, se da la repetición cíclica de momentos de igual significación en relación con la evolución de la sociedad en general, que hemos reducido a los siguientes:

RITO.- Actividad colectiva de carácter religioso (espiritual), generada por la necesidad de protección, ansiedad y miedo ante una crisis de valores, caracterizado por:

- Búsqueda de la verdad (creencias).

- Comunicación no fingida, vivenciada, entre el chaman (creativo) y los creyentes.

Se concede gran importancia a la improvisación.

- Para estimular el triunfo de las fuerzas favorables y mejorar la situación social.

- Se celebran ante una situación acuciante para la comunidad, en un lugar con carácter sagrado o de protección.

MITO.- Actividad colectiva de carácter didáctico-religioso para consolidar las creencias

que aportan bienestar y que contribuyen a la consolidación del acervo cultural. Sus características son:

- Oficiantes y celebrantes participan activamente aportando credulidad a lo que se celebra, recordando los ritos que aportaron el bienestar.

Los mitologemas son las representaciones (escenificaciones) de mitos. Son una representación vivida en la que se funden el creyente y lo creído, se trata de expresar dramáticamente la ideología de la que vive la sociedad.

El mito es el deseo humano de controlar las fuerzas de la naturaleza para que le sean favorables. Dramatización de procesos naturales.

- Se concede mayor importancia a la validación de un concepto que se quiere perpetuar que a la improvisación.

- Se realizan con mayor frecuencia que los ritos, en épocas concretas del año con festejos en lugares concretos de gran aforo y de especial significación espiritual.

El mito servía, en los albores de la humanidad, para dar una explicación a los misterios del universo. También actualmente el mito es el acervo cultural de la comunidad, que se transmite como legado mediante gérmenes de teatralidad que son interacción de enseñanza-aprendizaje activo que produce una creación mental colectiva (el actor es el chaman o el brujo, y el coro los participantes).

MIMESIS.- Actividad colectiva de carácter didáctico-comercial para perpetuar las creencias del acerbo cultural consolidado:

- Los oficiantes (actores, profesores...) participan de manera activa y los celebrantes (espectadores, discípulos...) de manera pasiva, como receptores de la información.

- No interesa la improvisación, sino perpetuar y a veces imponer las creencias, para perpetuar el orden establecido.

- Es una actividad ficticia, basada en la figuración. Representada, no vivenciada.

- Se celebra con más frecuencia que los mitos, en lugares de pequeño y mediano aforo, que favorezca la audición. Ya que se concede gran importancia a la transmisión verbal contenida en textos de valor cultural.

El pueblo mediante la mimesis participa de esta enseñanza en la que se enseña a los ciudadanos a liberarse de las pasiones, a defender la libertad y combatir la tiranía... a ser buen ciudadano.

OTIUM o diversión.- Actividad colectiva de carácter festivo-comercial para

proporcionar diversión, con las siguiente características:

- Los espectadores contemplan un espectáculo jocoso hecho para ser admirado en sí mismo: desfiles, celebraciones de victorias, cortejos fúnebres, procesiones, juegos de competición, vodevil, alta comedia, pantomima...

- Manifestación hacia fuera del poder y las habilidades humanas con despliegue de lujo y técnica.

- Estos espectáculos son mucho más numerosos que los anteriores y su precio más elevado, por lo que constituyen también una demostración del poder adquisitivo de las clases sociales y todo un negocio.

- El espectador acude a estos espectáculos con la intención de divertirse y liberarse de situaciones estresantes relacionadas con su trabajo o con la sociedad. Rechaza todo intento de adoctrinamiento o enseñanza de valores espirituales en los que ya no cree.
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