Marco histórico, sociocultural y filosófico de






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MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO DE

DAVID HUME (1711-1776), Investigación sobre el entendimiento humano (1748)

Marco histórico:

Según Hume el gobierno civil proporciona paz y seguridad. La utilidad es el fundamento de la obediencia, que es lo que mantiene a los gobiernos, instituciones indispensables desde el momento en que existen hombres que no son capaces por sí mismos de advertir el interés general.

El bienestar y la felicidad del individuo están estrechamente relacionados con el bienestar y felicidad colectivos, y eso está en la propia naturaleza humana.), a la que pertenecía Hume. La teoría política y ética de Hume es utilitarista, la inclinación de la naturaleza humana hacia el bien proviene de la utilidad para la vida social. La organización social se ha constituido por su utilidad: a partir de la única asociación natural (la familia), los grupos sociales se ampliaron para asegurar la propiedad y el orden. Hume no tiene en cuenta la idea del contrato social formulada por Hobbes y Locke, por considerarla una hipótesis indemostrable.

Marco socio-cultural:
La naturaleza humana era común y nadie podía apelar a su origen noble, ni a la herencia familiar como privilegios.. La teoría política de Hume establece la “utilidad” de vivir en sociedad porque ésta nos proporciona seguridad, bienestar y felicidad.

Dos son los aspectos en que se hace necesario buscar nuevos fundamentos teóricos para la cultura que comienza, como se puede ver en la obra de Hume. Por una parte, la manera de concebir el conocimiento, profundamente cuestionado por la irrupción de la ciencia y tecnología modernas: la experimentación ha desplazado a las teorías puramente racionales del pasado. Por otra parte, esta crisis hace necesario también un replanteamiento de las relaciones sociales, que despiertan el interés por la filosofía moral. La tradición escolástica y racionalista parece estar superada. Hume busca los fundamentos de la moral en lo que él llama un "sentimiento moral" dirigido a procurar la felicidad del género humano.

Hume tratará de descubrir las leyes psicológicas que explican la asociación de ideas en la mente y fundamentar en ellas el conocimiento humano. La ciencia del hombre es la única fundamentación para todas las demás ciencias, por ello el método tradicional es abandonado y se sustituye por el propuesto por Newton en la filosofía natural: la experiencia y la observación, negando validez a las hipótesis puramente abstractas. La conclusión de Hume en relación con las posibilidades de la Física es crítica: solo puede construir razonamientos probables, su afán de necesidad y universalidad quedan frustrados al ser fiel a los principios del empirismo. La relación causa-efecto es una ficción de la mente basada en la experiencia y en el hábito, no hay experiencia de hechos futuros. Las leyes causales no tienen la validez de las leyes lógicas, lo que lleva a Hume a plantear el problema de la inducción, que es solo un hecho psicológico explicado por el hábito y la asociación de ideas. Las leyes de la naturaleza no son seguras, todo lo más probables
Marco filosófico:

Por ello la filosofía de Hume se centrará en el estudio de la naturaleza humana para conocer hasta dónde puede llegar el ser humano en el camino del conocimiento y la moral.
Hume se muestra combativo contra la superstición, los fanatismos y la metafísica dogmática. Se opone a los planteamientos tradicionales de la moral, que no considera fundamentados y los subvierte con enfoques nuevos.. Hume concluye que no es posible una justificación racional de la religión y, por tanto, no puede aceptar el deísmo, que considera la existencia de un dios racional. Hume se declara agnóstico, señalando el grave riesgo de intolerancia que encierra el monoteísmo.

En Hume encontramos una visión naturalista, puramente mundana, del hombre, producto de un proceso de secularización, por el que el mundo no es ya concebido como algo misterioso y divino, sino que el ser humano ha adquirido la capacidad de comprenderlo y transformarlo. Hizo una completa clasificación de las ideas con objeto de conocer su naturaleza y las capacidades del entendimiento humano. Atacó la idea de causalidad por carecer de fundamento y la remitió al mundo de la creencia. Cuestionó la metafísica y la teología, considerando que no contenían “más que sofistería y embustes”. Investigando la naturaleza de la moral en el ser humano, descubrió que ésta se fundamenta en el sentimiento y no en la razón (emotivismo moral). Al poner de manifiesto la fragilidad y los límites de nuestro conocimiento, contribuyó a la lucha contra todo dogmatismo y fanatismo y a la defensa de la tolerancia.

Hume destaca por ser uno de los máximos representantes de la Ilustración escocesa. Su pensamiento será, en consecuencia, eminentemente práctico. No en vano, su aspiración era llegar a ser “el Newton de las ciencias morales”. Sin embargo, al no lograr este objetivo, el filósofo escocés derivará hacia el escepticismo, convirtiéndose en uno de los fundadores del empirismo, junto a Locke, del que adoptó algunos de sus principios básicos, como por ejemplo, el afán de depurar el conocimiento de todo prejuicio y superstición. Hume critica la posibilidad de un conocimiento basado en el principio de causalidad,

La causalidad no es más que una creencia, fruto de la costumbre y el hábito psicológico de haber encontrado unidas hasta ahora la causa y el efecto. Hume mantiene la posibilidad de verdad en las “relaciones de ideas” (Matemáticas) pues su validez solo depende del principio de no contradicción. Las ideas fundamentales de la metafísica tradicional son sometidas a revisión: la idea de sustancia, de Dios, de mundo y de yo no tienen correspondencia con una impresión; la metafísica se convierte, en general, en una ilusión.

. Según Hume la razón tampoco puede tener peso en el ámbito moral, solo puede determinar la verdad o falsedad de las proposiciones pero no influir en la conducta. El fundamento de la moral es el sentimiento de aprobación o desaprobación que despierta en nosotros “una acción o una cualidad mental”, se deja así abierta la puerta que llevará a los irracionalismos que desde Rousseau están presentes en la filosofía moderna y contemporánea.



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