Primera parte el misterio real o el arte de hacerse servir por las fuerzas






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LA SOLIDARIDAD EN EL MAL

En su libro El movimiento perpetuo de las almas, el gran Rabí Isaac de Loria dice que es preciso emplear con gran vigilancia la hora que precede al sueño. De hecho, durante el sueño el alma pierde por algún tiempo su vida individual para sumergirse en la luz universal que, como dijimos, se manifiesta por dos corrientes contrarias. El ente que se adormece cae en poder de la serpiente de Esculapio, la serpiente vital y regeneradora, o se deja ligar por los nudos envenenados de la horrible Phyton. El sueño es un baño en la luz de la vida o en el fósforo de la muerte. Aquel que se adormece con pensamientos de justicia se baña en los méritos de los justos, pero aquel que se entrega al sueño con pensamientos de odio o mentira, se baña en el mar muerto en el que afluye la infección de los malos.

La noche es como el invierno que incuba y prepara los gérmenes. Si sembramos cizaña no cosecharemos fermentos. Aquel que se adormece en la impiedad no despertará en la bendición divina. Dicen que la noche es consejera. Sí, sin duda. Buen consejo trae al justo; funesto impulso al malvado. Tales son las doctrinas del Rabí Isaac de Loria.

No sabemos hasta qué punto debemos admitir estas influencias recíprocas de los entes sumergidos en el sueño y dirigidos por atracciones involuntarias, en tal forma que los buenos mejoran a los buenos y los malos corrompen a los que le son semejantes. Sería más consolador pensar que la bondad de los justos irradia sobre los malos para calmarlos, y la persuasión de los malos nada puede sobre el alma de los justos. La verdad es que los malos pensamientos agitan el sueño y, por consiguiente, lo vuelven enfermizo, y que una conciencia limpia dispone maravillosamente la sangre a refrescarse y descansar en el sueño.

Es muy probable, además, que la irradiación magnética provocada durante el día por los hábitos y la voluntad, no cese durante la noche. Lo prueban los sueños en los que parece que obramos muchas veces conforme con nuestros deseos más secretos. Sólo conquista la virtud de la castidad, dice San Agustín, quien impone la modestia hasta a sus mismos sueños.

Todos los astros están imantados, y todos los imanes celestes accionan y reaccionan unos sobre otros en los sistemas planetarios, en los grupos de universos y en toda la inmensidad; lo mismo acontece en la tierra con los seres vivos.

La naturaleza y la fuerza de los imanes se determinan por la influencia recíproca de las formas sobre la fuerza y de la fuerza sobre las formas. Esto debe ser examinado y meditado seriamente.

Hay bellezas convencionales que concuerdan con ciertos gustos y con ciertas pasiones. En la corte de Luis XV, se habría hallado que la Venus de Milo tenía estatura excesiva y pies grandes. En el Oriente, las favoritas del Sultán son obesas, y en el reino de Sión, se compran las mujeres a peso.

Los hombres no están menos dispuestos a hacer locuras por la belleza verdadera, que por la imaginaria que los subyuga. Existen, pues, formas que nos embriagan y ejercen sobre nuestra razón el dominio de las fuerzas fatales. Cuando nuestros gustos son depravados, nos apasionamos por ciertas bellezas imaginarias que son realmente fealdades. Los romanos de la decadencia gustaban de la frente baja y los ojos de sapo de Mesalina. Cada cual forma su paraíso a su manera. Pero también aquí comienza la justicia. El paraíso de los seres depravados, siempre y necesariamente, es un infierno.

Es la disposición de la voluntad lo que da valor a los actos. Pues la voluntad determina el fin que nos proponemos, y en todos los casos, el fin buscado y alcanzado establece la naturaleza de las obras. Es conforme a nuestras obras que Dios nos juzgará, según lo afirma en Evangelio, y no de acuerdo con nuestros actos. Los actos preparan, comienzan, continúan y acaban las obras. Son buenos cuando la obra es buena. No queremos decir que el fin justifique los medios, sino que un fin honesto necesita de medios honestos y jerarquiza los actos más indiferentes.

Lo que uno aprueba termina por realizarlo o por animar a que otros lo hagan. Si nuestro principio es falso, y nuestro fin es inicuo, todos aquellos que piensan como nosotros repetirán nuestro proceder, y si triunfan, pensaremos que obraron bien. Si nuestras acciones aparentan ser las de un hombre de bien mientras que nuestro fin es el de un malvado, las acciones que resulten serán aun más malas. Las oraciones del hipócrita son más impías que las blasfemias del malvado. En una palabra, todo lo que hacemos a favor de la injusticia, es injusto; todo lo que hacemos por la justicia es justo y bueno.

Se dijo que los seres humanos son imanes que accionan los unos sobre los otros. Esta imantación, natural al principio, determinada después por los hábitos de la voluntad, agrupa los entes humanos en falanges y series, tal vez en forma diferente de la que suponía Fourier.6 Es exacto su concepto de que las atracciones son proporcionales a los destinos, pero se equivocó al no distinguir las atracciones fatales de las ficticias. También es errónea su idea de que los malos son incomprendidos por la sociedad, pues, contrariamente, son ellos los que no comprenden a la socie,dad ni desean hacerlo. ¿Qué habría hecho él en su Falansterio de personas, cuya atracción –proporcional al destino de ellas, según su opinión–, fuese la de perturbar y demoler el Falansterio?7

En nuestro libro, La Ciencia de los Espíritus, dimos la clasificación de los buenos y malos espíritus, conforme con las tradiciones cabalísticas. Algunos lectores tal vez se pregunten ¿Por qué estos nombres en vez de otros? ¿Qué espíritu descendió del cielo o qué alma subida del abismo habrá revelado así los secretos jerárquicos del otro mundo? Los lectores que supongan que todo cuanto allí se afirma es pura fantasía, se equivocan. Dicha clasificación no es arbitraria, y los espíritus del otro mundo, a los cuales nombramos, existen con toda seguridad. La anarquía, el prejuicio, el oscurantismo, la iniquidad, el odio, se oponen a la sabiduría, a la autoridad, a la inteligencia, a la honra, a la bondad y a la justicia; los nombres hebraicos de Kether, Chocmah, Binah;8 los de Thamiel, Chaigidel, Sathaniel, etc., que se oponen a los de Hajoth, Haccadosch, Ophanim y Aralim no significan otra cosa.

Todas las grandes palabras y términos oscuros de los dogmas antiguos y modernos representan en último término, los principios de la eterna e incorruptible razón. Es evidente que las multitudes no están maduras para el reino de la razón, y que, los hombres más locos o más perversos las desvían por medio de creencias ciegas. Y entre dos formas de locura, encuentro más socialismo verdadero en la de Loyola que en la de Proudhon.

Proudhon afirma que el ateísmo es una creencia, la peor de todas, lo que es verdad, y es por eso que la suya es muy amarga. Afirma, también, que Dios es el mal, que el orden social es la anarquía, que la propiedad es el robo. ¿Qué sociedad sería posible con tales principios? La Compañía de Jesús está establecida sobre los principios o errores contrarios; sin embargo, subsiste desde hace varios siglos, y aún es bastante fuerte como para hacer frente por mucho tiempo más a los partidarios de la anarquía.

Los hombres son solidarios en el alma más de lo que lo suponen. Son los Phroudhon los que hacen los Veuillot.9 Los encendedores de hogueras de Constanza tendrán que responder delante de Dios por las masacres de Juan Zisca. Los protestantes son responsables de las masacres de la Noche de San Bartolomé,10 pues habían degollado católicos. En realidad tal vez fue Marat quien mató a Robespierre, como fue Carlota Corday la que hizo ejecutar a los Girondinos, sus amigos. Madame Dubarry, arrastrada al cadalso como una cabeza de animal berreador y contumaz, sin duda no juzgaba que tenía que expiar el suplicio de Luis XVI. Pues, las más de las veces, nuestros mayores crímenes son los que no comprendemos. Cuando Marat decía: “es un deber de humanidad derramar un poco de sangre para impedir un derramamiento mayor”, no hacía otra cosa que afirmar lo dicho por el apacible y piadoso Fenelón.

En una de sus cartas, Madame Elizabeth, la angelical princesa, había escrito que todo estaba perdido si el Rey no tenía el coraje de mandar cortar tres cabezas. ¿Cuáles? Ella no lo dice; tal vez las de Felipe de Orleáns, Lafayette y Mirabeau. Un príncipe de su familia, un hombre de bien y un célebre pensador. Poco importaba: la amable princesa quería tres cabezas. Más tarde Marat pediría trescientas mil; entre el ángel y el demonio sólo hubo una diferencia de algunos ceros.
Capítulo IV
LA DOBLE CADENA

El movimiento de las serpientes alrededor del Caduceo11 indica la formación de la cadena.

Esta cadena existe bajo dos formas: recta y circular. Partiendo de un mismo centro, ella corta innumerables circunferencias por medio de innumerables rayos. La cadena recta, es la de transmisión. La circular, es la cadena de participación, de difusión, de comunión, de religión. Así se forma esta rueda compuesta de varias ruedas que giran unas en otras y que vemos flamear en la visión de Ezequiel. La cadena de transmisión establece la solidaridad entre las generaciones sucesivas.

El punto central es blanco de un lado y negro del otro.

Al lado negro, se enlaza la serpiente negra; al lado blanco, se liga la serpiente blanca. El punto central representa el libre albedrío primitivo, y es en el lado negro donde comienza el pecado original.

El negro engendra la corriente fatal; el blanco, el movimiento libre. El punto central puede representarse simbólicamente por la Luna, y las dos fuerzas por medio de dos mujeres: la una blanca y la otra negra.

La mujer negra es la Eva caída, la mujer pasiva, la infernal Hécate12, que lleva el creciente lunar en la frente.

La mujer blanca es Maya o María, que tiene al mismo tiempo bajo los pies el creciente lunar y la cabeza de la serpiente negra.

No podemos explicarlo más claro, pues tocamos el misterio de todos los dogmas. Ellos se tornan infantiles a nuestros ojos y tememos herirlos.

El dogma del pecado original, de cualquier forma que lo interpretemos, supone la preexistencia de nuestras almas, si no en su vida particular, por lo menos en la vida universal.

Luego, si alguien puede pecar sin saberlo en la vida universal, debe ser salvado de la misma manera; pero esto es un gran arcano.

La cadena recta, el rayo de la rueda, la cadena de transmisión, vuelve recíprocamente solidarias a las generaciones y determina que los padres sean castigados por sus hijos, a fin de que, a través de los sufrimientos de sus vástagos, los padres puedan alcanzar la propia salvación.

Es por esto que, conforme con la leyenda dogmática, el Cristo descendió a los infiernos y luego de romper las palancas de hierro y las puertas de bronce, subió al cielo, llevando preso consigo el cautiverio.

Y la vida universal exclamó: ¡Hossanna! Pues había roto el aguijón de la muerte.

¿Qué quiere decir todo esto? ¿Osaría alguien explicarlo? ¿Podría alguno adivinarlo o comprenderlo? A veces los antiguos hierofantes griegos representaban las dos fuerzas simbolizadas por las dos serpientes, por medio de dos criaturas que luchaban entre sí, sujetando un globo con los pies y otro con las rodillas.

Las dos criaturas eran Eros y Anteros13, Cupido14 y Hermes15. El amor loco y el amor sabio. Su lucha eterna mantenía el equilibro del mundo.

Si no admitiéramos nuestra existencia personal antes de nuestro nacimiento en la tierra, deberíamos entender por pecado original, una depravación voluntaria del magnetismo humano en nuestros primeros padres que, al destruir el equilibrio de la cadena, habría otorgado un funesto predominio a la serpiente negra, es decir, a la corriente astral de la vida muerta y cuyas consecuencias sufriríamos nosotros, los hijos, como esas criaturas que nacen raquíticas debido a los vicios de sus padres, debiendo sufrir el castigo de faltas que no cometieron.

Los sufrimientos extremos de Jesús y los Mártires, las penitencias excesivas de los Santos, habrían tenido como fin hacer contrapeso a esta falta de equilibrio tan desmedida, que acabaría por arrastrar al mundo a la conflagración. La gracia, es decir, la serpiente blanca, simbolizada por la paloma y el cordero, sería la corriente astral de la vida, cargada de los méritos del Redentor y los Santos.

El diablo, el tentador, sería la corriente astral de la muerte, la serpiente negra manchada con todos los crímenes de los hombres, escarnecida por sus malos pensamientos, llena de venenos resultantes de sus malos deseos; en una palabra, El Magnetismo del mal.

Entre el bien y el mal el conflicto es eterno. Son siempre irreconciliables. El mal es condenado para siempre a los tormentos que acompañan al desorden, y es por eso que, desde la infancia, no cesa de solicitarnos y atraernos para sí. Todo lo que la poesía dogmática afirma del rey Satán se explica perfectamente por este espantoso magnetismo, tanto más terrible cuanto más fatal, y tanto menos temible para la virtud, a la que no podría alcanzar, porque ésta, con el auxilio de la gracia, puede resistirle.

Capítulo V
LAS TINIEBLAS EXTERIORES

Quedó dicho que el fenómeno de la luz física se opera y se realiza únicamente en los ojos que la ven. Es decir, que la visibilidad no existiría para nosotros sin la facultad de la visión.

Lo mismo acontece con la luz intelectual: ella sólo existe para las inteligencias que son capaces de verla. Es la luz interior fuera de la cual nada existe sino las tinieblas exteriores donde, según la palabra del Cristo, no existen más que “llantos y crujir de dientes”.

Los enemigos de la verdad se asemejan a los niños miedosos, que derriban y apagan las luces para gritar y llorar mejor en las tinieblas.

La verdad es tan indispensable del bien que toda mala acción, libremente consentida y realizada, sin que la conciencia proteste, apaga la luz de nuestra alma y nos lanza hacia las tinieblas exteriores.

En esto radica la esencia del pecado mortal. El pecador está representado por el mítico Edipo,16 quien después de matar a su padre y ultrajar a su madre acabó por cegar sus propios ojos.

El padre de la inteligencia es el saber y su madre es la creencia.

Había dos árboles en el Edén, el árbol de la Ciencia y el árbol de la Vida.

El saber debe y puede fecundar la Fe; sin él, ella se gasta en abortos monstruosos y sólo produce fantasmas.

La Fe debe ser la recompensa del saber y el fin de todos sus esfuerzos; sin ella, dicho saber acaba por dudar de sí mismo y cae en un desaliento profundo que luego se cambia en desesperación.

Así, de un lado los creyentes que desprecian la ciencia y que desconocen la Naturaleza, y del otro, los sabios que ultrajan, repelen y quieren aniquilar la Fe, son igualmente enemigos de la Luz y se precipitan, cada cual más deprisa, en las tinieblas exteriores en que Proudhon y Veuillot hacen oír su voz más triste que el sollozo y el crujir de sus dientes.

La verdadera fe no puede estar en contradicción con la verdadera ciencia. Toda explicación de dogma cuya falsedad demostrase la ciencia debe ser reprobada por la fe.

No estamos en el tiempo en que se decía: “creo porque es absurdo”. Debemos decir ahora: “Creo, porque sería absurdo no creer”: Credo quia absurdum non credere.

La ciencia y la fe ya no son dos máquinas de guerra prontas a chocar, sino las dos columnas destinadas a sostener el frontispicio del templo en la paz. Es preciso limpiar el oro del Santuario, ordinariamente tan deslucido por la inmundicia sacerdotal.

El Cristo dice: “Las palabras del dogma son Espíritu y Vida”, y para El la materia nada vale. Añade también: “No juzguéis para no ser juzgados, pues el juicio que hagáis os será aplicado y seréis medidos con la misma medida que uséis”. ¡Qué espléndido elogio de la sabiduría y de la duda! ¡Y qué proclamación de la libertad de conciencia! De hecho, una cosa es evidente para quien presta atención al buen sentido: que si existiese una ley rigurosa aplicable a todos, y sin cuya observancia fuese imposible la salvación, sería preciso que esa ley promulgara de manera tal que nadie pudiese discutirla o dudar de ella. La duda posible equivaldría a una negación formal y el desconocimiento de dicha ley por parte de un solo hombre anularía de por sí, la divinidad de dicha ley.

No hay dos maneras de ser hombre de bien. ¿Será la religión menos importante que la probidad? Sin duda que no, y es por eso que jamás hubo más que una religión en el mundo. Las disidencias son apenas aparentes. Pero lo que siempre hubo de irreligioso y horrible es el fanatismo de los ignorantes, que se dañan mutuamente.

La religión verdadera es la religión universal, y es por esto que solamente la que se llama católica trae la verdad. Esta religión posee y conserva la ortodoxia del dogma, la jerarquía de los poderes, la eficacia del culto y la magia verdadera de la ceremonia. Sustentando esto, a pesar del Papa si fuere necesario, seremos tal vez más católicos que el Papa y más protestantes que Lutero.

La verdadera religión es, principalmente, la Luz Interna; las formas religiosas se multiplican a menudo y se esclarecen por el fósforo espectral en las tinieblas exteriores; pero es preciso respetar la individualidad de las almas que no comprenden el espíritu. La ciencia no puede y no debe emplear represalias contra la ignorancia.

El fanatismo no sabe por qué la Fe tiene razón y la razón, al mismo tiempo que reconoce que la religión es necesaria, sabe perfectamente en qué y por qué la superstición se engaña.

Toda la religión católica y cristiana está basada en el dogma de la gracia, esto es, de la gratitud. “Recibiréis liberalmente, dad también con libertad”, dice San Pablo. La religión es, esencialmente, una institución de beneficencia. La iglesia es una casa de auxilio para los desheredados de la filosofía. Se puede dispensarla, pero no conviene atacarla. Los pobres que se abstienen de acudir a la Asistencia Pública no tienen por eso, el derecho de difamarla. El hombre que vive honestamente sin religión se priva a sí mismo de un gran auxilio, aunque pro ello no hace ningún agravio a Dios. Los dones gratuitos no se sustituyen por castigos cuando alguien los rehusa, y Dios no es un usurero que haga pagar a los hombres intereses de lo que no le adeudan. Los hombres tienen necesidad de la religión, pero la religión no tiene necesidad de los hombres. Aquellos que no reconocen la ley, dice San Pablo, serán juzgados fuera de la ley. No habla aquí de la ley natural sino de la ley religiosa, o para ser más exactos, de las prescripciones sacerdotales.

Fuera de estas verdades, tan dulces y tan puras, sólo hay tinieblas exteriores, donde lloran aquellos que la religión mal comprendida no podría consolar y donde los sectarios que toman el odio por el amor hacen rechinar sus dientes.

Santa Teresa tuvo una visión formidable en cierta oportunidad. Le pareció estar en el infierno encerrada entre dos paredes vivientes que constantemente se acercaban sin llegar nunca a aplastarla. Esta prisión, hecha de paredes palpables, podría hacernos pensar en aquella palabra amenazadora de Cristo: “¡Las tinieblas exteriores! Imaginemos un alma que por odio a la Luz se vuelve ciega como Edipo; que resiste todas las atracciones de la vida y que huye de la vida como de la luz. Lanzada fuera de la atracción de los mundos y de la claridad de los soles, deambula sola en la inmensidad oscura para toda la eternidad y únicamente existe para ella misma y para los ciegos voluntarios que se le asemejan. Inmóvil en la sombra, sufre la tortura eterna de la noche. Le parece que todo está aniquilado, excepto su propio sufrimiento capaz de llenar el infinito. ¡Oh dolor! ¡haber podido comprende y sin embargo haberse obstinado en el idiotismo de una fe insensata! ¡Haber podido amar y tener atrofiado el corazón! ¡Una hora solamente, o al menos un minuto de las alegrías más imperfectas y de los más fugitivos amores! ¡Un poco de aire! ¡Un poco de sol! ¡Siquiera un poco de claridad y un tablado para saltar! ¡Una gota de vida, o aun menos que una gota, una lágrima! Y la eternidad implacable le responde: ¡Qué hablas tú de lágrimas, si tú misma no puedes llorar! Las lágrimas son el rocío de la vida y la destilación de la savia del amor; tú misma te aislaste en el egoísmo y te encerraste en la Muerte.

¡Ah! ¡Quisiste ser más santa que Dios! ¡Escupiste en el rostro de nuestra señora madre, la casta y la divina Naturaleza! ¡Has maldecido a la Ciencia, la Inteligencia y el Progreso! ¡Creíste que para vivir eternamente era preciso asemejarse a un cadáver y disecarse como una momia!

No eres más que tu propia obra: ¡goza en paz de la eternidad que has escogido! Sin embargo, aquellas pobres gentes a quienes llamabais pecadores y malditos irán a salvaros. Aumentaremos la luz, voltearemos tu pared para arrancaros de vuestra inercia. Un enjambre de amores, o si queréis una legión de ángeles (amores y ángeles han sido creados de la misma manera), lo rodearán y llevarán con guirnaldas de flores y lucharás con el Mefistófeles del bello drama filosófico de Goethe. A pesar tuyo, a pesar de tus disciplinas y tu rostro pálido, revivirás, amarás, sabrás y sobre los restos del último convento verás también danzar con nosotros la rueda infernal de Fausto!

¡Felices aquellos que lloraban en el tiempo de Jesús! ¡Felices, ahora, los que saben reír, porque reír es propio del hombre, como dice el gran profeta Rabelais,17 el Mesías del Renacimiento. La risa es la indulgencia, la risa es la filosofía. El cielo se calma cuando ríe, y el Gran Arcano de la omnipotencia divina no es más que una sonrisa eterna.
Capítulo VI
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