La cuestión de cómo y cuándo el primer día de la semana (el domingo) llegó a ser adoptado por la mayoría de los cristianos como día de reposo y culto, en lugar






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Sobre la Pascua, citado por Eusebio, confirma la existencia de tal disputa: "Mientras que Servilius Paulus era proconsul de Asia, en el tiempo en que Sagaris sufrió el martirio, se suscitó en Laodicea una grave polémica en relación con la Pascua" (Eusebio, Hist. Ecl. 4, 26, 3).

122 Apolinar pertenecía al grupo de los "ortodoxos" (partidarios de la Quartodecima). Rebate a los que participaban del cordero pascual del mismo modo y a la vez que los judíos, diciendo: "El 14 de Nisán es la verdadera Pascua del Señor, el gran Sacrificio; en vez del cordero nosotros tenemos al Hijo de Dios" (Chronicon Paschale PG 92, 82). Los dos grupos partidarios de la Quartodecima no sólo diferían en la fecha en que celebraban la Pasión de Cristo (unos el 14 de Nisán y otros el 15) sino también en su actitud hacia la Pascua judía. Apolinar, que escribió dos libros Contra los Judíos (Eusebio, Hist. Ecl. 4, 27, 1) hace hincapié en que no hay que participar en el banquete pascual de los judíos. Como Melitón y Policrates, Apolinar se consideraba seguidor de las enseñanzas de Juan, por lo que sostenía que Cristo, en el último año de su vida, no tomó la pascua sino que fue sacrificado como Pascua el 14 de Nisán. De modo que la cena pascua] fue abolida por la muerte de Cristo ocurrida el día de Pascua (Jn. 19:14). Por consiguiente, los cristianos adoptaron la costumbre de ayunar el día 14 para conmemorar la muerte de Cristo y el crimen cometido por los judíos ("Cuando ellos [los judíos] celebran la fiesta, nosotros debemos ayunar..."--Epifanio, n. 119). El ayuno se interrumpía al amanecer del 15 de Nisán para celebrar la Cena del Señor. Sobre esta controversia, ver el conciso trabajo de Charles Hefele (n. 120), pp. 301-313.

123 Clemente de Alejandria escribió un Tratado sobre la Pascua para rebatir a los partidarios radicales de la Quartodecima. En n. 52 citamos un fragmento que se ha preservado. Hipólito ataca a este mismo grupo en Roma. En un fragmento de su tratado Contra todas las Herejías, escribe: "La disputa sigue todavía, pues algunos mantienen erróneamente que Cristo participó de la Pascua antes de su muerte y por lo tanto, también nosotros debemos hacerlo. Pero en el tiempo de la Pasión de Cristo, El no participó de la Pascua legal porque Él mismo era la Pascua que había sido anunciada previamente y que entonces se cumplía en Él" (Chronichon Paschale PG 92, 79).

124 Ver Eusebio, Historia Eclesiástica 5, 15, 1.

125 Tertuliano, De Praescriptione, CSEL 27, p. 225.

126 La amplia aceptación de la Pascua romana no significa--como pretende Kenneth A. Strand--que la práctica de la Quartodecima se "limitaba exclusivamente al Asia o a los cristianos de Asia" (n. 93, p. 36). Además de las numerosas razones que he expuesto en From Sabbath to Sunday, p. 198, n. 97, debo señalar que la restricción que Eusebio hace de la práctica de la Quartodecima "a la diócesis de Asia (Hist. Ecl. 5, 23, 1) es desmentida por los hechos siguientes: (1) Eusebio mismo registra que Víctor intentó excomulgar a "las parroquias de Asia y provincias vecinas (paroiklas)" (ibid., 5, 24, l). Esta frase implica claramente que la práctica de la Quartodecima no se limitaba al Asia Proconsularis. (2) El testimonio de Hipólito de Roma y de Clemente de Alejandria (ver n. 123) indica, como ha observado Henri Leclercq, que "los asiáticos no eran un caso aislado y que sus prácticas se hablan extendido mucho más allá de las fronteras del Asia Menor" (n. 106, p. 1527). (3) Firmiliano, obispo de Cesárea de Capadocia, en su carta a Cipriano (fechada en 265) habla de "divergencias" entre los cristianos de Roma "a causa de la celebración de Pascua" (Las Epístolas de Cipriano 73, 6, ANF V, 391). De esto se desprende, como ha indicado James F. McCue, "que la uniformidad que Victor habla deseado sesenta años antes no se había conseguido y que todavía subsistía una resistencia acerba" ("The Roman Primacy in the Patristic Era", en Papal Primacy and the Universal Church, 1974, p. 67). Por consiguiente, la declaración de Eusebio de que todos los obispos consultados por Víctor expresaron una "decisión unánime" (Hist. Ecl. 5, 23, 3) contra la práctica de la Quartodecima no se puede tomar al pie de la letra, ya que parece una afirmación más bien excesiva y exagerada. Lo cual no sólo explicaría la "larga discusión" que precedió a la decisión, sino también el acuerdo de enviar copias de la carta conciliar a "cada iglesia" (Hist. Ecl. 5, 25, l), cosa que habría sido innecesaria si la práctica de la Quartodecima hubiese estado circunscrita a la provincia de Asia.

127 Ver n. 123.

128 Se introdujeron varias prácticas litúrgicas en honor a la resurrección. Cipriano (m. 258), por ejemplo, explica que aunque Cristo celebró la Cena del Señor por la noche, "nosotros la celebramos por la mañana en conmemoración de la resurrección del Señor" (Epístola 63, 15 CSEL 3, 2, 714). Por la misma razón, Tertuliano (m. 225) tiene por "ilícito... ayunar y arrodillarse para el culto en el día del Señor" (De Corona 3, 4, ANF III, p. 94). Ver también n. 54.

129 Sobre la literatura "cristiana" de la época, escrita para difamar a los judíos, ver From Sabbath to Sunday, pp. 179-184.

130 El más antiguo cómputo romano que nos ha llegado es el de Hipólito. Su tratado De la Pascua, en el que explica el sistema, no se ha conservado; pero su tabla de lunas llenas para calcular la Pascua de los años 222 a 333 todavía se conserva (en el Museo Vaticano) en el lado izquierdo de un trono de mármol con una estatua de Hipólito encontrado en 1551.

131 Pseudo-Cipriano, De Pascha computus, ET de G. Ogg, 1955, P. 1.

132 Eusebio, Vida de Constantino 3, 18-19 NPNF serie 2, I, pp. 524-525.

133 Esta cuestión es tratada extensamente en From Sabbath to Sunday, pp. 207-211.

134 Jean Colson, L'Episcopat Catholique, 1963, pp. 43-47, hace un análisis comparativo de las diferencias entre las alabanzas de Ignacio a la iglesia de Roma y los elogios a otras iglesias.

135 Ignacio, A los Romanos, prólogo, traducido en inglés por James A. Kleist, Ancient Christian Writers, 1946, p. 80.

136 Ver, por ejemplo, A los Filadelfianos 11, 2; A los Esmirneos 12, 1; A los Romanos 9, 3.

137 Un buen ejemplo del interés de la iglesia de Roma hacia las demás iglesias es la epístola de Clemente a los Corintios. Otro ejemplo, el de la carta de Dionisio de Corinto al obispo Soter de Roma (hacia el 180), en la que dice: "Porque desde el principio ha sido vuestra costumbre hacer el bien de diversas maneras a todos los hermanos, y enviar ayuda a las numerosas iglesias de todas las ciudades. Aliviando así a los necesitados . . . y animando a los hermanos de lejos con palabras de bendición, como un padre amante hacia sus hijos" (Eusebio, Hist. Ecl. 4, 23, 10).

138 Las Decretales Pseudo-Isidorianas ofrecen un buen ejemplo de documentos legales (interpelados) utilizados para defender la supremacia papal.

139 El papel director de la iglesia de Roma aparece también en esta observación de Ignacio: "Tú nunca has envidiado a nadie; has enseñado a los demás. Lo que deseo es que tu consejo y tus normas sean siempre practicados" (A los Romanos 3, l). Kenneth A. Strand arguye que Ignacio "apenas saluda o menciona alguna vez a algún obispo de Roma" (n. 105. P. 96) pero no tiene en cuenta que su falta de referencias a obispos particulares puede demostrar que el prestigio y la influencia de la iglesia de Roma eran inicialmente independientes de ciertos líderes especialmente dotados, y que podían depender de otros factores tales como su situación política y geográfica, el carácter cosmopolita de su membresía y el respeto que las otras iglesias le tenían por asociaría con el ministerio y el martirio de Pedro y Pablo (cf. Ignacio, A los Romanos 4, 3; Clemente, A los Corintios 5, 4-5).

140 Ireneo, Contra las Herejías 3, 3 1 ANF 1, p. 415. Kenneth A. Strand se basa en una lectura distinta del texto de Ireneo (sugerida por los traductores de ANF en sus comentarios del texto--ANF I, p. 461). Para Ireneo la "autoridad preeminente" de la iglesia de Roma no reside en la autoridad de su obispo sino en el carácter cosmopolita de su membresla ("los fieles de todas partes, representando a todas las iglesias se han visto obligados a acudir a Roma"--ANF I, p. 461; cf. Strand, n. 105, p. 98). El argumento de Strand merece consideración pues sugiere, como indica George La Piana, que "los numerosos problemas que afectaban a tantas iglesias eran, al mismo tiempo, problemas de la comunidad romana" puesto que tantos grupos estaban representados en Roma ("The Roman Church at the End of the Second Century", Harvard Theological Review 18 (1925): 252). A causa de este hecho, La Piana afirma con razón: "No es una exageración decir que la iglesia de Roma se convirtió muy pronto en el gran laboratorio de la política eclesiástica cristiana" (¡bid., p. 203). Esta válida observación, sin embargo, no minimiza, sino que aumenta la autoridad de Roma, destacando un factor significativo, a saber, la representación cosmopolita de su etnia, favorecedora de su "autoridad preeminente".

141 Eusebio, Hist. Ecl. 5, 23, 8.

142 Kenneth A. Strand (n. 105), p. 97.

143 Eusebio, Historia Eclesiástica 5, 23, 7. James F. McCue señala acertadamente que "del tono defensivo y a veces desafiante de la respuesta de Policrates, se deduce lógicamente que a él le cuesta esfuerzo conformarse a la costumbre romana, y que aquí nos encontramos con una exigencia de Roma ante una costumbre asiática, planteada con una insistencia digna de ser tenida en cuenta a la hora de calibrar el alcance de las actividades de Roma" (n. 126, p. 67).

144 Eusebio, Historia Eclesiástica 5, 23, 9. El hecho de que Víctor no haya llevado a cabo su excomunión a causa de la intervención de Ireneo, no quita que el obispo se crea con autoridad para separar a las iglesias de Asia de su comunión con el resto de las iglesias, si hace falta. Obsérvese que Ireneo no discute los derechos de Víctor a excomulgar sino que le "exhorta respetuosamente y con gran consideración--prosekontos" (trad. de Guiseppe del Ton, Eusebio di Cesarea. Storia Ecclesiastica, 1964, p. 414).

145 Jean Colson (n. 134), p. 50.

146 George La Piana (n. 140), p. 235.

147 Ibid., p. 204. Los esfuerzos de la Iglesia Católica Romana por defender su supremacia imponiendo sus prácticas litúrgicas ha continuado a lo largo de los siglos. Citemos como ejemplo la imposición de la celebración de la Navidad el 25 de diciembre en el siglo IV, la de la Pascua Romana (introducida en Inglaterra en el siglo VII), y la del ayuno sabático introducido en fecha todavía posterior (ver From Sabbath to Sunday, p. 194, n.84, y pp. 257-260).

148 Ibid., p. 252.

149 Para más información sobre este punto ver From Sabbath to Sunday, pp. 207-211. Vale la pena señalar que en sus Prescripciones Contra los Herejes 36 (escritas hacia el año 200, antes de hacerse montanista), Tertuliano refuta a los herejes apelando a "Roma, mediante la cual llega hasta nuestras manos la autoridad misma (de los propios apóstoles). ¡Cuán bienaventurada es esta iglesia, en la que los apóstoles vertieron toda su doctrina junto con su sangre, donde Pedro sufrió el mismo martirio que el Señor, donde Pablo ganó su corona muriendo de la misma muerte que Juan!" (ANF III, p. 260). Sin embargo, al convertirse al montanismo, Tertuliano cambió radicalmente de actitud hacia la iglesia de Roma. En su tratado De Modestia 1, escrito después del 208, Tertuliano ridiculiza las pretensiones del obispo de Roma (probablemente Víctor--ANF IV, p. 74, n. 71) de poder perdonar pecados graves, diciendo: "El Pontifex Maximus --es decir, el obispo de los obispos--ha hecho público un edicto: 'Yo remito, a aquellos que hayan cumplido (los requisitos del) arrepentimiento, los pecados de adulterio y de fornicación! ¡Oh edicto, sobre el que no se puede escribir el término de 'correcto'!"' (ANF IV, p. 74; cf. De Modestia 21). Las alusiones sarcásticas de Tertuliano a los nombres y a las pretensiones del obispo de Roma (posiblemente Víctor) sólo sirven para corroborar la insólita autoridad que se arrogaba dicho obispo ya, a fines del siglo II.

150 Gaston H. Halsberghe, The Cult of Sol Invictus, 1972, p. 44. Marcel Simon señala que unos recientes descubrimientos arqueológicos han mostrado que la distribución geográfica del Mitraismo fue mayor de lo que se había pensado ("Mithra, Rival du Christ?" en Acta Iranica 17. Actes du 2e Congrés International Téhéran, du ler au 8 septembre 1975, Eliden: E. J. Brill, 1978], pp. 459-460).

151 Fasti of Philocalus, Corpus Inscriptionum Latinorum I:2, 324, 4192. Texto y discusión en From Sabbath to Sunday, pp. 239-241.

152 La diferencia entre ambos cultos ha sido suficientemente probada por Gaston H. Halsberghe (n. 150), p. 35.

153 Tertuliano, Sobre los Espectáculos 8, ANF III, p. 83. Tácito, en sus Anales 15, 74, 1, confirma la existencia en el circo de un templo dedicado al Sol.

154 Ver Harold Mattingly, The Roman Imperial Coinage 1962, II, p. 360, tabla XII, n. 244.

155 Elius Spartianus, Hadrianus 19.

156 Este factor ha sido puesto de relieve especialmente por Franz Cumont, The Mysteries of Mithra, 1956, p. 101.

157 Marcel Simon (n. 150), pp. 466-477.

158 M. J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae, 1956, I, p. 190, n. 463.

159 F. Cumont, Les Religions orientales dans le Paganisme romain, 1929, p. 79, ilust. 5 y p. 236, n. 37.

160 Ver n. 158. En varios textos epigráficos del siglo I a. C. se identifica a Mitra con Mercurio, con Apolo o con el Sol. Ver R. Turcan, Les Religions de l'Asie dans la vallée du Rhóne, 1972, pp. 34ss. Y del mismo autor, Mithras Platonicus, 1975, p. 19. Vivien J.Walters, que da otros textos adicionales, escribe: "El ejemplo clásico viene de Mérida: una estatua de mármol de un Mercurio desnudo, sentado en una gran roca, con una inscripción fechada según el año de la colonia en el 155 d. C. y dedicada a Mitra" (The Cult of Mithras in the Roman Provinces of Gaul, 1974, p. 118).

161 "Evidentemente"--escribe Marcel Simon--"en un santuario dedicado a Mitra, el que su nombre aparezca en último lugar indica su posición de privilegio, y los adjetivos que preceden a su nombre se refieren precisamente a él" (n. 150, p. 469).

162 Ibid. En sus
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