La cuestión de cómo y cuándo el primer día de la semana (el domingo) llegó a ser adoptado por la mayoría de los cristianos como día de reposo y culto, en lugar






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y Roma, siguiendo alguna tradición antigua, han cesado de hacerlo" (Historia Eclesiástica 5, 22, NPNF serie 2, vol. II, 132); Sozomen (hacia 440) se refiere exclusivamente a las asambleas religiosas cuando dice que mientras "las gentes de Constantinopla y las de casi todas partes, se reúnen en sábado, así como en el primer día de la semana, tal costumbre "no se practica nunca en Roma ni en Alejandría" (Historia Eclesiástica 7, 19, NPNF serie 2, vol. II, 390).

88 Tertuliano (Del Ayuno 14) y Agustin (Epístola a Casulano 36) asocian las dos, aunque aprueban el ayuno sabático semana] observado en Roma y en algunas iglesias occidentales. Una relación parecida se encuentra en las Constituciones Apostólicas 5, 15, 20 y en los Cánones Apostólicos 64. Willy Rordorf observa que siendo que "el conjunto de la cristiandad occidental de la época (de Tertuliano) ayunaba en Sábado Santo, ha debido ser fácil extender la idea de ayunar cada sábado (as! como cada domingo era una Pascua en pequeño)" (n. 41, p. 143).

89 En la Didascalia Apostolorum (hacia 250), por ejemplo, se ordena a los cristianos ayunar el viernes y el sábado de Pascua "por causa de la desobediencia de nuestros hermanos [los judíos]..... porque en esos días el Pueblo se destruyó a sí mismo al crucificar a nuestro Salvador" (14, 19, trad. al inglés de H. Connolly, 1929, p. 190). Las Constituciones Apostólicas, documento relacionado con el anterior, prescriben a los cristianos el ayuno en Viernes y Sábado Santo "porque en esos días..... El nos fue arrebatado por los falsamente llamados judíos, y ayunó hasta la cruz" (5, 18, ANF VII, 447; cf. 5, 15, p. 445). Epifanio también menciona una presunta ordenanza apostólica estableciendo que: "cuando ellos [los judíos] hacen fiesta, nosotros debemos ayunar y afligirnos por ellos, porque en la fiesta ellos afligieron a Cristo en la cruz" (Adversus haereses 70, 11, PG 42, 359-360).

90 Tertuliano, por ejemplo, muestra la relación tan estrecha que existe entre el domingo de Pascua y el domingo semana], prohibiendo arrodillarse y ayunar en ambas festividades: "Es ¡lícito en domingo ayunar o arrodillarse para la oración. Disfrutamos de la misma libertad desde Pascua hasta Pentecostés" (De Corona 3, 4; cf. De Idolatría 14). Encontramos testimonios similares en Fragments from the Lost Writings of Irenaeus 7, ANF I, pp. 569-570; orígenes, Homilia in Isaiam 5, 2, GCS 8, 265, 1; Eusebio, De solemnitate paschali 7, 12, PG, 24, 701A; Inocencio, Ad Decentium, Epístola 25, 4, 7, PL 20, 555. Estas y otras referencias son citadas en From Sabbath to Sunday, pp. 204-205.

91 Eusebio relata la controversia en torno a la Pascua en Historia Eclesiástica 5, 23-25.

92 Eusebio, Historia Eclesiástica 5, 23, 1 y 5, 25, 1.

93 Por ejemplo, W. Rordorf, "Zum Ursprung des Osterfestes am Sonntaq", Theologische Zeitschrift 18 (1962): 167-189. Kenneth A. Strand argumenta también, basándose en las declaraciones de Eusebio, que "Roma y otros lugares en donde Pedro y Pablo trabajaron recibieron de ellos la tradición del Domingo de Resurrección, mientras que Asia recibió de Juan la observancia de la Quartodecima" (Three Essays on Early Church History with Emphasis on the Roman Province of Asia, 1967, p. 36). Ver mi análisis de los argumentos de Strand en From Sabbath to Sunday, pp. 202-205.

94 Marcel Richard (n. 51), p. 211.

95 Eusebio, Historia Eclesiástica 5, 23, 1, 2; 5, 24, 11.

96 Ibid., 5, 23, 2.

97 Ver notas 46 a 52.

98 Tertuliano, Respuesta a los Judíos 10, ANF 1, 167. Justino Mártir escribe también: "Porque la Pascua era Cristo, quien fue sacrificado... Y está escrito que en el día de la Pascua vosotros lo capturasteis, y que durante la Pascua lo crucificasteis" (Diálogo con Trifón III, ANF 1, 254). Hipólito dice que el mes de la Pascua es desde el principio el primer mes porque "fue honrado por su santo sacrificio" (Homélies Pascales I, ed., P. Nautin, Sources Chrétiennes 27, 1950, p. 149). Es notable que, un siglo más tarde, Eusebio dé una explicación diferente de la primacía del mes de la Pascua, diciendo que es el tiempo en que "el Señor de todo el mundo celebró el misterio de su propia fiesta [su resurrección]" (De solemnitate paschali, PG 24, 697A). La diferencia entre Hipólito y Eusebio demuestra que la interpretación de Pascua como celebración de la resurrección es un desarrollo tardío, y que el esfuerzo de Eusebio por hacer de la Pascua, ya en tiempos de Víctor, una fiesta universal de la resurrección no tiene credibilidad.

99 Orígenes, Homillas Pascuales II, ed., P. Nautin, Sources Chrétiennes 36, p. 35 n. 1.

100 Eusebio, Historia Eclesiástica 5, 24, 1 y 11; cf. 5, 23, 1.

101 Ibid., 5, 23, 1 y 5, 25, 1.

102 Tanto Policrates (5, 24, 3) como Ireneo (5, 24, 16) hacen remontar la Pascua Quartodecima hasta "Juan el discípulo del Señor".

103 Marcel Richard hace la misma observación cuando señala que "si Eusebio hubiese encontrado en aquella carta [del sínodo palestino] una afirmación clara del origen apostólico de la celebración del Domingo de Pascua, no habría dejado pasar la ocasión de mencionarla" (n. 50, p. 210).

104 Eusebio, Historia Eclesiástica, 5, 24, 14.

105 Kenneth A. Strand rechaza esta conclusión, porque--según él--la lista de obispos de Roma dada por Eusebio sirve para ilustrar "las relaciones pacificas, no el origen de la tradición" ("Bacchiocchi on Sabbath and Sunday", Andrews University Seminary Studies 17 (1979): 92). La valoración de Strand difícilmente puede estar acertada, puesto que Ireneo menciona las relaciones cordiales en el contexto del origen de las prácticas divergentes: "Esta variedad de observancias no se ha originado en nuestro tiempo, sino que se remonta a los tiempos de nuestros antepasados" (Hist. Ecl. 5, 24, 13; lo subrayado es nuestro). Y a continuación Ireneo da los nombres de algunos de esos "antepasados" (hasta Sixto) que vivían en paz a pesar de sus prácticas diferentes. Por lo que "el origen de las prácticas" y "la relación pacifica" no están en absoluto separadas en la carta de Ireneo.

106 Henri Leclercq, "Páques", en Dictionnaire D'Archéologie Chrétienne et de Liturgie, 1938, XIII, p. 1524.

107 Karl Baus, From the Apostolic Conaunity to Constantine, Handbook of Church History, 1965, I, p. 270. La misma opinión presenta B. Lohse, Das Passafest der Quartadecimaner, 1953, p. 117.

108 J. Jeremias, "Pascha", Theological Dictionary of the New Testament, 1973, V, p. 903, n. 66. Millard Scherich expone un punto de vista similar en "Paschal Controversies", The New International Dictionary of the Christian Church, 1974, p. 750.

109 Epiphanius, Adversus haereses 70, 10 PG 42, 355-356. Este obispo menciona específicamente a quince obispos judeo-cristianos que practicaban la Pascua Quartodecima hasta el año 135, basándose ellos mismos en un documento conocido como las Constituciones Apostólicas, en el que se da la siguiente norma: "No cambiaréis el cómputo del tiempo, sino que celebraréis al mismo tiempo que vuestros hermanos que vienen de la circuncisión. Con ellos observaréis la Pascua" (ibid., PG 42, 357-358). Una orden similar se encuentra en la Didascalia Apostolorum 21, 17. Ver mi comentario sobre el texto de Epifanio en From Sabbath to Sunday, pp. 161-162 y Anti-Judaism and the Origin of Sunday, pp. 45-52.

110 La expresión "Pascua romana" se usa frecuentemente para designar el Domingo de Pascua en C. S. Mosna (n. 40), pp. 117, 119, 333; cf. también Mario Righetti, l'Anno liturgico, manuale di storia liturgica, 1969, II, pp. 245-246.

111 El decreto conciliar del Concilio de Nicea ordena concretamente: "Todos los hermanos de Oriente que anteriormente celebraban la Pascua con los judíos, la celebrarán de ahora en adelante al mismo tiempo que los romanos . . ." (Sócrates, Historia Eclesiástica 1, 9). Constantino, en su carta personal, exhorta a los obispos a abrazar "la práctica que se observa en la ciudad de Roma, en Africa, en toda Italia y en Egipto...” (Eusebio, Vida de Constantino 3, 19). El Chronicon Paschale registra también que Constantino forzó a todos los cristianos a seguir la costumbre "de las antiguas iglesias de Roma y Alejandrla" (PG 92, 83)

112 J. Jeremias (n. 108), p. 903, n. 64.

113 J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, 1885, II, parte 1, p.88.

114 Kenneth A. Strand (n. 105), p. 93. Strand sostiene que el Domingo de Pascua procede del calendario solar usado por Qumram y otros grupos sectarios similares, en el que el día "omer" de cada año y el día de Pentecostés caían siempre en domingo (n. 93, pp. 34-40; n. 104, p. 95). Así, tanto la práctica de la Quartodecima como la del Domingo de Pascua se remontarían al tiempo de los apóstoles, habiendo surgido ambas como resultado de las diferentes maneras de calcular el tiempo dentro del judaísmo. Esta hipótesis fue propuesta hace más de veinte años por J. van Goudoever (Biblical Calendars, 1959, pp. 161-162, 19-29), pero ha sido prácticamente ignorada en todos los estudios recientes acerca de la influencia de Qumram en el cristianismo primitivo. La razón está en que, inmediatamente después de los descubrimientos de los Manuscritos del Mar Muerto, hubo una tendencia a hacer depender el cristianismo de la ideología y las prácticas religiosas de Qumram; pero hoy, después de tres décadas de reflexión, los estudiosos han llegado a la conclusión de que las diferencias entre el cristianismo naciente y Qumram son mucho mayores que las aparentes semejanzas. William S. LaSor, por ejemplo, concluye sus veinte años de investigación sobre los manuscritos diciendo: "Parece razonable concluir que los dos movimientos [Qumram y cristianismo] fueron independientes, al margen de su origen común en el judaísmo.. las diferencias son tantas que parecen demostrar un desarrollo independiente de los dos movimientos" (The Dead Sea Scrolls and the New Testainent, 1972, p. 254 . Ver también pp. 201-205 donde LaSor presenta valiosas razones en contra del uso del calendario de Qumram en los Sinópticos). No hay indicaciones del uso de un calendario solar sectario en el libro de los Hechos, ya que la iglesia de Jerusalén se rige, según dicho libro, por el calendario del Templo (ver Frorn Sabbath to Sunday, pp. 142-150). En cuanto al cristianismo posterior, en todos los documentos en los que se discute la cuestión de la Pascua, yo no he encontrado ni un solo pasaje que se refiera al calendario solar de Qumram (o "calendario jubilar") para justificar la celebración del Domingo de Pascua ni el empleo de ese método para los cálculos del calendario. J. van Goudover (Biblical Calendars, 1959, pp. 161-162) aboga en favor del posible uso del antiguo calendario de Enoc y los Jubileos por los primeros cristianos basándose en un texto de Anatolio (m. 282), obispo de Laodicea. En sus Cánones de Pascua, Anatolio insiste en que "es necesario guardar la Pascua y la fiesta de los panes sin levadura después del equinoccio" porque así ha sido enseñado por autoridades judías tales como Filón, Josefo, Aritóbulo y por "las enseñanzas del libro de Enoc" (citado por Eusebio, Hist. Ecl. 7, 32, 16-19). Sin embargo, esta referencia no tiene valor de prueba, puesto que Anatolio no menciona el libro de Enoc para defender el Domingo de Pascua sino para apoyar la celebración de la Pascua Quartodecima después del equinoccio de primavera. Además la adhesión de este obispo a una celebración post-equinoccial de la Pascua no es una peculiaridad del judaísmo sectario, sino la práctica general de "todos los judíos desde la antigüedad". Para probarlo, Anatolio menciona cierto número de autoridades judías, y ninguna de ellas, a excepción del libro de Enoc, representaba al judaísmo sectario. De modo que la hipótesis de que el calendario solar seguido por ciertas sectas judaicas influyó en la celebración del Domingo de Pascua (y por extensión del domingo semanal) es una especulación carente de apoyo histórico.

115 Justino Mártir, Diálogo con Trifón 47, ANF I, 218.

116 Trad. al inglés por Gerald F. Hawthorne (n. 48), pp. 171-172.

117 A. T. Kraabel, "Melito the Bishop and the Synagogue at Sardis: Text and Context", en Studies Presented to George M. A. Hanfmann, 1971, p. 81.

118 Didascalia Apostolorum 14, 19, ET de H. Connolly, 1929, pp.184 y 190.

119 Epifanio, (Adversus haereses 70, 11, PG 42, 359-360): cf. ApostolicConstitutions 5, 18. En una Homilía de Pascua, fechada en 387, el autor explica el origen de varias diferentes prácticas de la celebración pascual. Hablando de los Montanistas (surgidos hacia el año 170), dice que "tienen mucho cuidado en distinguirse de las costumbres de los judíos" para lo cual "celebran la Pascua el domingo siguiente al 14 del mes". Sin embargo, hace notar el autor, los Montanistas no sitúan correctamente el Domingo de Pascua, porque lo cuentan a partir del día 14 del mes solar y no del mes lunar (Homélies Paschales III: Une homélie anatolienne sur la date de Páques en l'an 387, eds. F. Floeri y P. Nautin, Source Chrétienne 48, 1957, p. 118). En el mismo documento el autor explica que los cristianos, al celebrar la Pascua el viernes, sábado y domingo después del día 14, “rechazan la insensatez de los judíos y al mismo tiempo la locura de los herejes" (ibid., p. 162). No podían expresarse de un modo más elocuente los motivos anti-judaicos de la celebración del Domingo de Pascua.

120 Conviene señalar que Ireneo especifica que "esta controversia no afecta sólo a la fecha sino también al modo de celebrar la fiesta" (Eusebio, Hist. Ecl 5, 24, 12). Ni este texto ni otros mencionan ninguna controversia teológica inicial sobre el verdadero significado de la Pascua. Este hecho desacredita la pretensión popular de que la Quartodecima celebraba la Pasión de Cristo mientras que el Domingo de Pascua celebraba su resurrección (cf. Henri Leclercq [n. 106], p. 1524; Charles Joseph Hefele, A History of the Christian Councils, 1883, I, pp. 300-302). Sobre el significado de la Pasión y la Pascua, ver las notas 47 a 52, 97 y 98.

121 Chronicon Paschale, PG 92, 79D. Según Apolinar, los partidarios radicales de la Quartodecima apelaban a Mateo para la cronología de la semana de la Pasión ("ellos pretenden que Mateo lo enseña") para defender su manera de fechar y observar la Pascua. Un fragmento del tratado de Melitón
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