La cuestión de cómo y cuándo el primer día de la semana (el domingo) llegó a ser adoptado por la mayoría de los cristianos como día de reposo y culto, en lugar






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Van Sabbat naar Zondag, 1973. F. N. Lee, The Covenantal Sabbath, 1969. C. S. Mosna, Storia della domenica dalle origini fino agli inizi del V secolo, Analecta Gregoriana 170, 1969. Paul K. Jewett, The Lord's Day: A Theological Guide to the Christian Day of Worship, 1971. R. T. Beckwith y W. Stott, This is the Day: The Biblical Doctrine of the Christian Sunday in its Jewish and Early Christian Setting, 1978.

41 Willy Rordorf, Sunday: The History of the Day of Rest and Worship in the Earliest Centuries of the Christian Church, 1968, especialmente pp. 215-237.

42 M. M. B. Turner, "The Sabbath, Sunday and the law in Luke-Acts", en From Sabbath to lord's Day: A Biblical, Historical and Theological Investigation, D. A. Carson, ed., será publicado en breve, p. 198, del manuscrito.

43 Hiley H. Ward, Space-Age Sunday, 1960, pp. 70-71. La conclusión de mi investigación personal es similar, a grandes rasgos, a la de Ward. Espero que mi análisis de la situación política, social y religiosa de aquella época explique suficientemente las causas subyacentes al cambio de la observancia del sábado al domingo a principios del siglo II (ver From Sabbath to Sunday, pp. 165-300).

44 C. S. Mosna, por ejemplo, concluye su investigación sobre el origen del culto dominical afirmando categóricamente: "Por lo tanto, podemos concluir aseverando que el acontecimiento de la resurrección determinó la elección del domingo como día de culto de la primera comunidad cristiana" (n. 39, pp. 44, 53). Ver From Sabbath to Sunday, pp. 74-89 para bibliografía de los partidarios del origen del domingo relacionado con la resurrección y las apariciones de Cristo.

45 Es significativo que Pablo llame "del Señor" exclusivamente a la Santa Cena y nunca al domingo (al que llama siempre con la expresión judía de "primer día de la semana" 1 Co. 16:2), especialmente cuando cualquier alusión a la santidad de ese día habría apoyado la argumentación del apóstol en favor de una actitud más reverente durante la Cena del Señor. Esto contradice que el domingo fuera ya conocido como "día del Señor" o que la Cena del Señor se celebrase exclusivamente en domingo. Probablemente la Cena del Señor era celebrada en diferentes días y en diferentes hogares para evitar las sospechas de hetaeriae. Ver explicación en From Sabbath to Sunday, 95-102.

46 Obsérvese que en la Didache (fechada entre 70 y 150), considerada como la más antigua fuente de legislación eclesiástica, en las instituciones sobre las oraciones de acción de gracias sobre la copa y el pan, se menciona la vida, el conocimiento, la unidad de la Iglesia, la fe, la inmortalidad, la creación y el alimento (capítulos 9 y 10); pero no se hace ninguna alusión a la resurrección de Cristo.

47 E. Hennecke, ed., New Testament Apocrypha, 1963, I, p. 199.

48 Gerald F. Hawthorne, "A new English Translation of Melito's Paschal Homily", en Current Issues in Biblical and Patristic Interpretation, ed., Gerald F. Hawthorne, 1975, p. 160. "Pascua" significa en hebreo "pasar por encima", y no "sufrir". Esta errónea definición representa, sin lugar a dudas, la interpretación popular de la fiesta como conmemoración de los sufrimientos de Cristo. Ver también las notas 49 a 52 y 98.

49 Ireneo, Contra los Herejes 4, 10, 1, ANF I, 473. Cf. Tertuliano, Del Bautismo 19; Justino Mártir, Diálogo con Trifón 72.

50 M. P. Nautin, ed., Une homélie inspirée du traité sur la Páque d'Hippolyte, Sources Chrétiennes 27, 1950, p. 35.

51 Marcel Richard, "La question pascale au IIe Siécle", L'Orient Syrien 6 (1961): 182.

52 Clemente de Alejandría, en un fragmento de su Tratado sobre la Pascua conservado en la Crónica Pascual, dice: "Cristo participó siempre del cordero pascual con sus discípulos en los primeros años, pero no lo hizo el último año de su vida, en el cual El mismo fue el cordero inmolado en la cruz" (Chronicon Paschale, PG 92, 81). Hipólito, en un fragmento de su tratado De la Pascua, explica que "Cristo no tomó la pascua sino que la sufrió, porque no era tiempo de que El la tomase" (Chronicon Paschale, PG 92, 79). Estos testimonios y otros similares desacreditan la pretensión de Eusebio de que en tiempos de Víctor (hacia 195) prácticamente todos los cristianos consideraban la Pascua como una celebración "del misterio de la resurrección" (Hist. Ecl. V, 23, 2). La tendencia de Eusebio en favor de la antigüedad y la popularidad del domingo de Pascua será examinada más adelante.

53 La primera razón teológica de Barnabás para la observancia del domingo es el carácter escatológico del "octavo día" que, según él, representa "el principio del mundo" (Epístola de Barnabás 15, 8). La primera razón que da Justino para que los cristianos se reúnan los domingos es la conmemoración del principio de la creación: "porque fue en el primer día que Dios, transformando las tinieblas y la materia original, creó el mundo" (Apología I, 67). Ambos textos son analizados en From Sabbath to Sunday, pp. 218-233 y en mi estudio Anti-Judaism and the Origin of Sunday, 1975, pp. 94-116.

54 Varias prácticas litúrgicas como la prohibición del ayuno y de la oración de rodillas en domingo, así como la celebración de la Cena del Señor el domingo por la mañana, fueron introducidas para honrar especialmente la memoria de la resurrección. Agustín explica, por ejemplo, que en domingo "se interrumpe el ayuno, y la oración se hace de pie, en señal de la resurrección" (Epístola 55, 28, CSEL 34, 202); cf. Basilio, De Spiritu Sancto 27, 66; Constituciones Apostólicas 2, 59; Cipriano, Epístola 63, 15, CSEL 3, 2 714.

55 J. Daniélou, Bible and Liturgy, 1956, p. 243; cf. pp. 242, 222.

56 Para un análisis más detallado de estos argumentos, ver el capítulo V, "Jerusalem and the Origin of Sunday", en From Sabbath to Sunday, pp. 132-164.

57 Para tener una panorámica de la literatura judeo-cristiana, ver From Sabbath to Sunday, pp. 143-144.

58 Jacob Jervell, luke and the People of God, 1972, pp. 50-59. Varios capítulos del libro de Jervell aparecieron como artículos en varias revistas, y fueron expuestos como conferencias en un seminario en la Universidad de Yale.

59 Ibid., pp. 142-143.

60 M. M. B. Turner examina detenidamente los argumentos de Jewell y los critica de un modo excesivamente radical. Aún así, acaba reconociendo que "por causa de la misión entre los judíos, la ley era necesaria para los judeo-cristianos, y los cristianos de la gentilidad tenían que cumplir su parte (los decretos) de modo que no fuesen un obstáculo para la misión judía" (n. 42, p, 179 del manuscrito).

61 Jacob Jervell (n. 58), p. 142.

62Sobre la exaltación de Santiago en la literatura judeo-cristiana, ver el conciso trabajo de B. Bagatti, The Church from the Circumcision, 1971, pp. 70-78. Mi breve aportación a este asunto puede verse en From Sabbath to Sunday, pp. 142-145.

63La conversión de "un gran número de sacerdotes" (Hch. 6:7) contribuyó muy probablemente a mantener un ministerio orientado hacia el judaísmo, es decir, hacia los ..muchos miles" de judíos conversos (Hch. 21:20).

64Jacob Jervell (n. 58), p. 144. Cf. H. Waitz, "Das Problem des sogenanten Aposteldekrets", Zeitschrift für Kirchengeschichte 55 (1936): 277.

65M. M. B. Turner argumenta que "el juez al que se recurre en última instancia no es Moisés y la ley --que no aparecen mencionados más que rara vez en la epístola-- sino el Espíritu (15:18)" (n. 42, p. 170 del manuscrito), pero no tiene en cuenta que se llegó a la decisión final recurriendo a los profetas (Amós 9:11; cf. Jr. 12:15) y a Moisés (Hch. 15:16-21). De modo que el Espíritu Santo es el guía que dirige la aplicación del Antiguo Testamento a la nueva situación, y no el que anula la ley de Moisés.

66 M. M. B. Turner (n. 42), p. 183 del manuscrito. En el mismo simposio A. T. Lincoln escribe: "Este silencio del libro de los Hechos sobre cualquier controversia acerca del sábado hace pensar que los judíos cristianos seguían observándolo. El sábado era una institución demasiado importante en el judaísmo para haber sido desterrada sin provocar ninguna reacción hostil y hasta persecución, y todavía no conocemos ninguna referencia de que los cristianos hayan sido perseguidos por ese motivo. Al contrario, sé los ve aprovechando esa observancia para predicar a Jesús como Mesías en ese día (cf. Hch. 5:42)" (n. 42, pp. 580-581, del manuscrito). la exhortación de Cristo--"Orad para que vuestra huida no sea en invierno ni en sábado" (Mt. 24:20)--provee, como reconoce E. Lohse, otro "ejemplo de que los judeo-cristianos guardaban el sábado" ("sabbaton", Theological Dictionary of the New Testament 7 [1968], p. 29). Este texto también es analizado en From Sabbath to Sunday, pp. 69-71, 150-151.

67Eusebio, Historia Eclesiástica 3, 27, 3; cf. 4, 5, 2-11; Epifanio, Adversus haereses 70, 10, PG 42, 355-356. El sector liberal de los Ebionitas observaba el domingo en vez del sábado. Ver mi comentario en From Sabbath to Sunday, pp. 153-156.

68M. Simon, "La migration á Pella. Légende ou réalité", en Judéo-Christianisme, ed., Joseph Moingt, 1972, p. 48. Posición similar en J. Daniélou, The Theology of Jewish Christianity, 1964, p. 56; B. Bagatti (n. 62), pp. 31-35.

69 Epifanio, Adversus haereses 29, 7, PG 42, 407.

70 Ver en From Sabbath to Sunday, pp. 157-159, el texto de la maldición y su significado.

71M. M. B. Turner admite que "es prácticamente imposible creer que el domingo fuese establecido como día del Señor, como día de reunión religiosa y como versión cristiana del mandamiento, en la Palestina del tiempo inmediatamente posterior a la resurrección. Los argumentos contra esta posición son conclusivos:..... Los primeros judeo-cristianos, casi sin excepción, guardaban toda la ley y estaban teol6gicamente aferrados a ella. No hay ninguna indicación en favor de esa libertad interior que habría hecho falta para llegar a una manipulación tan fundamental" (n. 42, p. 195).

72La siguiente cita es un ejemplo de las declaraciones que aparecen a menudo en el Talmud sobre las leyes anti-judías de Adriano: "El gobierno de Roma ha promulgado un decreto de que no se debe estudiar la Torah y de que no hay que circuncidar a los hijos y de que hay que profanar el sábado" (Ros. Has. Iga en The Babylonian Talmud, trad. I. Epstein, 1938, vol. 13, p. 78. B. Bat. 60b dice algo parecido: "Un gobierno ha subido al poder y promulga crueles decretos contra nosotros prohibiéndonos la observancia de los preceptos de la Torah . . ." (Babylonian Talmud, vol. 25, p. 246; ver también Sanh. lla, 14a; Abod. Zar. 8b. En la Midrash Rabbah (eds. H. Freedman, M. Simon, 1939) también aparecen frecuentes referencias a los decretos de Adriano. Comentando Exodo 15, 7, dice, por ejemplo: "Porque incluso si un enemigo decreta que se debe profanar el sábado, abolir la circuncisión o adorar !dolos, ellos (los judíos) sufren el martirio antes que dejarse asimilar" (3:170; cf. también el comentario sobre Eclesiastés 2:17).

73Para un excelente análisis de la literatura cristiana anti-judia del siglo II, ver F. Blanchetiére, "Aux sources de l'anti-judatsme chrétien", Revue d’histoire et de Philosophie Religieuse 53 (1973) 353-398; cf. mi análisis sobre esa literatura en From Sabbath to Sunday, 178-185.

74 Cf. también Ro. 1:13-15, donde Pablo dice: "Estoy deseoso de anunciamos el evangelio también a vosotros que estáis en Roma . . . para tener también entre vosotros algún fruto, como entre los demás gentiles" (lo subrayado es nuestro).

75 Leonard Goppelt, Les Origines de l’Eglise, 1961, p. 203.

76 Según Tácito, Nerón "hizo recaer la culpa [del incendio) e inflingió las más rebuscadas torturas... sobre los cristianos" (Annales 15, 44).

77 Tácito estima en unos 600.000 los judíos caídos en la guerra del 70 d. C. (Historiae 5, 13). Josefo, refiriéndose a la misma guerra, habla de 1.000.000 de judíos, contando también los que murieron durante el sitio (Guerra Judaíca, 6, 9, 3). En la revuelta de Bar Kokeba, según Dio Cassius (150-235), "580.000 judíos murieron en la refriega, aparte de los que murieron de hambre o enfermedad" (Historia 69, 13).

78 Ver n. 72.

79 Según Suetonio (70-122) el fiscus judaicus se cobraba en favor del templo de Júpiter Capitolino incluso de aquellos judíos "que sin reconocer públicamente esa fe vivían como judíos" (Domiciano 12). Bajo Adriano (117-138), según Apiano, historiador de su época, los judíos estaban sujetos en aquellos tiempos a una "contribución . . . más gravosa que la impuesta sobre los demás pueblos" (Historia Romana, Guerras Sirias 50). Para hacer patente su ruptura con el judaísmo y evitar así el pago de las tasas discriminatorias, los dirigentes de la iglesia de Roma introdujeron, probablemente en aquel tiempo, el culto del domingo en lugar de la observancia "judía" del sábado.

80 Estos y otros textos de autores romanos se citan en From Sabbath to Sunday, pp. 173-177.

81 La expresiva fórmula invitus invitam (Titus 7, 1, 2) de Suetonio indica que era difícil de establecer una separación entre ambos.

82 Ver nº 73.

83 Justino Mártir, Diálogo con Trifón 23, 3; cf. 29, 3; 16, 1; 21, 1. Los textos de Justino son citados y discutidos en From Sabbath to Sunday, pp. 223-233 y en AntiJudaism and the Origin of Sunday, pp. 101-104.

84 Referencias y comentarios en From Sabbath to Sunday, pp. 189-192.

85 S. R. E. Humbert, Adversus Graecorum calumnias 6, PL 143, 933.

86 Victorinus (hacia 304), De fabrica mundi 5 CSEL 49, 5.

87 El papa Inocencio I (402-417) declara en su famoso decreto que "como mantiene la tradición de la Iglesia, en esos dos días [viernes y sábado] no se debe celebrar absolutamente ningún sacramento" (Ad Decentiwn, Epist. 25, 4, 7, PL 20, 555); Sócrates (hacia 439) confirma la decretal de Inocencio I diciendo que "aunque casi todas las iglesias del mundo celebran cada semana los sagrados misterios el día de sábado, los cristianos de Alejandría
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