La cuestión de cómo y cuándo el primer día de la semana (el domingo) llegó a ser adoptado por la mayoría de los cristianos como día de reposo y culto, en lugar






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DEL SABADO AL DOMINGO1

La cuestión de cómo y cuándo el primer día de la semana (el domingo) llegó a ser adoptado por la mayoría de los cristianos como día de reposo y culto, en lugar del sábado ordenado por la Biblia, ha sido ampliamente debatida. Sobre todo en estos últimos años, numerosos estudios, incluyendo varias tesis doctorales, han vuelto a plantear este importante problema.2 Estos renovados esfuerzos por averiguar las bases bíblicas e históricas del origen de la observancia del domingo reflejan el deseo de devolverle su vigencia y validez en un tiempo en que las presiones sociales y económicas están amenazando su supervivencia.

1. Panorama histórico sobre el origen del domingo

La adopción de la observancia del domingo en lugar del sábado ha sido tradicionalmente atribuida a la autoridad eclesiástica, antes que a un precepto o mandato bíblico. Tomás de Aquino, (m.1274), por ejemplo, afirma categóricamente: "En la nueva ley la observancia del día del Señor tomó el lugar de la observancia del sábado, no en virtud del precepto (el cuarto mandamiento) sino por institución de la Iglesia "3 La misma opinión fue reiterada tres siglos después en el Catecismo del Concilio de Trento (1566), que dice: "Ha parecido bien a la iglesia de Dios que la celebración religiosa del sábado fuese transferida al día del Señor"4 Durante las controversias teológicas del siglo XVI, los teólogos católicos apelaron frecuentemente al origen eclesiástico del domingo para demostrar el poder que tenía la Iglesia para introducir leyes y ceremonias.5 Algunos ecos de tales controversias pueden ser detectados hasta en la famosa Confesión de Augsburgo (1530), en la que Lutero declara: "Ellos (los católicos) alegan que el sábado ha sido cambiado por el domingo, aparentemente en contra del Decálogo. No hay un ejemplo al que se refieran más a menudo que al cambio del día de reposo. Y dicen, ¡grande es el poder de la Iglesia, puesto que ha anulado uno de los Diez Mandamientos!"6

La Confesión de Augsburgo reconoce el origen post-bíblico y eclesiástico del domingo, y acepta el derecho de la iglesia a introducir ciertas leyes, como la observancia del domingo, pero niega que la Iglesia tenga autoridad para hacer de la observancia del día de reposo algo "necesario para la salvación".7 Calvino también considera el domingo como una institución más humana que divina. En su Institución de la Religión Cristiana dice lo siguiente: "Por haberse convertido en soporte de la superstición, la fiesta judía fue abolida; y como algo necesario para mantener la decencia, el orden y la paz en la Iglesia . . . los primeros cristianos substituyeron el sábado por el que hoy llamamos día del Señor."8 En los siglos que siguieron a la Reforma se han enfrentado dos puntos de vista opuestos en cuanto al origen y la naturaleza del domingo. El primero pretende que el domingo fue instituido por iniciativa divina en los primeros tiempos del cristianismo para conmemorar la resurrección del Señor, ocurrida el primer día de la semana. Sus partidarios defienden el domingo como el legítimo substituto del sábado, por lo que lo apoyan con ayuda del cuarto mandamiento. Entre los numerosos teólogos y documentos confesionales que han aceptado esta posición, destacan: Erasmo (m. 1536),9 Teodoro de Beza (m. 1605),10 La Segunda Confesión Helvética (1566),11 Nicolas Bownde (m. 1607),12 Antonio Walaeus (m. 1639),13 Hamon L'Estrange (1641),14 El Sínodo de Dort (1619),15 La Confesión de Westminster (1647),16 Gisbertus Voetius (m. 1676),17 John Owen (m. 1683),18 Henry Wilkinson (m.1690),19 Jonathan Edwards (m. 1758),20 William Paley (m. 1805),21 James Augustus Hessey (1860).22

El segundo punto de vista considera el domingo como una institución eclesiástica independiente del cuarto mandamiento. Entre los defensores de esta opinión, unos sitúan el origen del domingo en la era apostólica y otros más tarde. Ambos afirman que esta institución fue introducida por razones principalmente prácticas, concretamente para dar al pueblo el tiempo libre necesario para asistir a los servicios religiosos. Esta opinión ha fomentado, en general, un tipo de observancia del domingo más permisivo, en la que se autorizan el trabajo, los deportes y las diversiones. Los máximos exponentes de esta posición son: la Iglesia Católica,23 Lutero (m. 1546),24 con algunas diferencias Calvino (m.1564),25 William Tyndale (m. 1536),26 Thomas Cranmer (m. 1556),27 John Prideaux (m. 1650),28 Hugo Grotius (m. 1645),29 Franciscus Gomarus (m. 1641),30 Peter Heylyn (m. 1662),31 John Cocceius (m. 1669),32 John Milton (m. 1674),33 John Samuel Stayk (m. 1710),34 Edward Evanson (m. 1805),35 Richard Whately (1830),36 C. C. L. Franke (1826),37 William Domville (1850),38 y E. W. Hengstenberg (m. 1869).39

La controversia en torno al origen y la naturaleza del domingo sigue en pie. Todavía se siguen publicando, a ambos lados del Atlántico, importantes trabajos en apoyo de las posiciones históricas que acabamos de mencionar. Recientemente, las posiciones están como sigue: por una parte, especialistas tales como J. Francke, F. N. Lee, S. C. Mosna, Paul K. Jewett y el equipo formado por R. T. Beckwith y W. Stott,40 sostienen que el domingo es una institución bíblica, establecida en conmemoración de la resurrección de Cristo como legítima substitución del sábado por el primer día de la semana. Por consiguiente el domingo es (según ellos) el "sábado" que los cristianos deberían observar de acuerdo con el cuarto mandamiento. Los partidarios de la otra posición, sin embargo, niegan toda base bíblica para la observancia del domingo, y rechazan cualquier relación entre el domingo y el cuarto mandamiento. Mantienen que, contrariamente al sábado, el domingo no surgió como día de reposo sino como un tiempo para dedicar al culto, antes o después de las horas de trabajo. El domingo se convirtió en un día de descanso en el siglo IV, como consecuencia del decreto de Constantino del año 321. No hay acuerdo entre los defensores de esta tesis acerca de la fecha concreta del origen de la observancia del domingo. Para Willy Rordorf, por ejemplo, ésta debería fijarse en relación con las apariciones del Cristo Resucitado, las cuales habrían sentado las bases para una celebración eucarística semanal, cada domingo.41

El voluminoso simposio (unas 700 páginas) patrocinado por la Tyndale Fellowship for Biblical Research de Cambridge (Inglaterra), compuesto por los profesores D. A. Carson, Harold H. P. Dressler, C. Rowland, M. M. B. Turner, D. R. de Lacey, A. T. Lincoln, y R. J. Bauckham, llegó a la conclusión de que "es difícilmente imaginable que la observancia del primer día de la semana....haya comenzado antes del concilio de Jerusalén (49 d. C. ). Pero no podemos detenernos aquí. Debemos llegar hasta reconocer que la observancia del primer día de la semana no puede ser tomada en modo alguno como un fenómeno de la era apostólica."42 Hiley H. Ward sugiere un origen del domingo ligeramente más tardío. En su libro Space-Age Sunday ("El Domingo en la Era Espacial") sostiene que el domingo no surgió en "aproximación" al sábado, sino "en oposición a él", en el periodo que va de la primera a la segunda guerra judaica (70-135 d. C.). Para él, uno de los factores que favorecieron el paso del culto sabático al primer día de la semana fue la "conveniencia", es decir, la necesidad práctica que los cristianos sintieron de disociarse de los judíos en un momento en que Roma había adoptado medidas represivas contra ellos a causa de sus continuas sublevaciones.43

En medio de este debate, nuestro estudio nos ha parecido necesario para dilucidar la cuestión del lugar, la época y las causas de la observancia del domingo. ¿Fue en Jerusalén, en tiempo de los apóstoles y para conmemorar la resurrección de Cristo, o fue en otro lugar, más tarde y por otras razones? Aclarar y verificar el origen histórico de la observancia del domingo es de suma importancia para determinar su validez en el cristianismo actual.

2. La resurrección de Cristo y el origen del domingo

La resurrección de Cristo y sus apariciones en el primer día de la semana han sido consideradas como las razones principales del abandono del sábado y su substitución por el domingo como día de culto.44 Pero ¿es eso lo que se desprende de los más antiguos documentos? Mi análisis personal de las fuentes me ha mostrado que esa idea se basa en fantasías y no en hechos. No se puede encontrar en el Nuevo Testamento ni un sólo texto que indique o sugiera que la resurrección de Cristo fue conmemorada con un día especial. De hecho, en el Nuevo Testamento el domingo no es llamado nunca "Día de la Resurrección", sino simplemente "el primer día de la semana." En ningún lugar del Nuevo Testamento se dice que la Santa Cena se celebrase en domingo o que ésta sirviese para conmemorar la resurrección de Cristo. Pablo, que pretende transmitir lo que había "recibido del Señor" (1 Co. 11:23), da a entender repetidas veces que la celebración de ese rito no tenía hora ni día fijo ("cuando se reúnen juntos" 1 Co. 11:18, 20, 33, 34); y hablando de la celebración de la Cena del Señor 45 dice que su función es anunciar "la muerte del Señor hasta que El vuelva" (11 :26).46 Lo que Pablo menciona es el sacrificio de Cristo, y no su resurrección. El hecho de que Cristo haya resucitado en domingo, ¿es suficiente para deducir que los cristianos deberían celebrarlo guardando el primer día de la semana como día sagrado? A primera vista, el acontecimiento de la resurrección implica más acción que descanso. Al menos por dos razones. En primer lugar, porque la resurrección no marca el final de la misión redentora de Cristo (que terminó el viernes por la tarde cuando el Salvador dijo "Todo está cumplido" (Jn. 19:30) y después reposó el sábado en la tumba) sino la inauguración de su nuevo ministerio. Como el primer día de la creación, el primer día de la nueva misión de Cristo supone trabajo y no descanso. En segundo lugar, porque la orden dada por el Señor resucitado no fue "venid aparte y celebrad mi resurrección" sino "id y decid a mis hermanos que vayan a Galilea" (Mt. 28:10; cf. Mc. 16:7); "id pues y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos . . . (Mt. 28:19; cf. Mc. 16:15); "id a mis hermanos" (Jn. 20:17); "apacienta mis ovejas" (Jn. 21:17). Ninguna de estas declaraciones da pie para deducir que la resurrección debería ser celebrada mediante el descanso y el culto del domingo.

En tiempos del Nuevo Testamento, ¿se conmemoraba la resurrección junto con la Pascua, como se hace hoy en muchos sectores del cristianismo? Ese no parece ser el caso. Pablo insta a los corintios a "celebrar la fiesta (Pascua)" en la que "Cristo, que es el Cordero de nuestra Pascua, fue muerto en sacrificio por nosotros" (1, Co. 5:7-8). Es el sacrificio de Cristo y no su resurrección lo que aparece asociado explícitamente con la Pascua. El mismo significado lo encontramos en los más antiguos documentos que tratan de la celebración de esta fiesta. La epístola de los Apóstoles, (documento apócrifo de en torno al año 150). insta a "celebrar la memoria de mi muerte, a saber, la Pascua." 47 La pasión y muerte de Jesús es también el tema central del Sermón de Pascua de Melitón (hacia 170), en el que el término "Pascua" es erróneamente explicado como una forma derivada del verbo "sufrir--tou pathein." 48

Ireneo (hacia 175) escribe que Moisés conoció y "profetizó. . . el día de su (Cristo) Pasión. mediante el nombre dado a la Pascua." 49

Una Homilía de Pascua de un obispo de Roma, probablemente Calixto (m.222),interpreta la Pascua cristiana como la celebración del sacrificio del verdadero Cordero pascual: "Aquí (en la Pascua judía) un cordero tomado del rebaño, allí ( en la cristiana) un Cordero bajado del cielo; aquí la marca de sangre. . . allí la copa de sangre y espíritu.” 50 Marcel Richard, en su análisis de esos documentos, expresa su sorpresa de que la memoria de la resurrección sea incluso menos evidente en esta Homilía de Pascua que en la de Melitón.51 Otros testimonios similares, como los de Clemente de Alejandría (m. 220) e Hipólito (m. 236) confirman que no sólo en Asia sino también en Roma y Alejandría la Pascua era celebrada en el siglo II (en el 14 de Nisán o en domingo) principalmente como conmemoración de la pasión y del sacrificio de Cristo.52

Las más antiguas referencias explícitas a la observancia del domingo las encontramos en Barnabás (hacia 135) y Justino Mártir (hacia 150). Ambos autores citan la resurrección como una razón importante, pero no predominante, de la observancia del domingo, relegándola a un segundo o tercer lugar.53 (Eso no impide que, con el tiempo, la resurrección de Cristo se haya convertido en el principal argumento teológico de la observancia del domingo).54 Estas razones, y otras que veremos más adelante, echan por tierra el aserto de que el origen del domingo "se encuentra únicamente en el hecho de que Cristo resucitó en el día siguiente al sábado." 55

3. La iglesia de Jerusalén y el origen del domingo

¿Fue la iglesia de Jerusalén la primera en observar el domingo en lugar del sábado? Esta creencia popular se apoya en varios supuestos. Se pretende, por ejemplo, que puesto que la resurrección y algunas de las apariciones de Cristo ocurrieron en domingo en Jerusalén, el culto dominical debió haber surgido allí mismo, por iniciativa de la autoridad apostólica, para conmemorar esos acontecimientos con una fiesta cristiana. También se afirma que un cambio de esa transcendencia sólo podía producirse por iniciativa de una iglesia que gozase de la máxima autoridad. Jerusalén, la iglesia madre del cristianismo, sería el único lugar lógico para tan importante cambio. Por otra parte, la ausencia de todo rastro de controversia sábado-domingo entre Pablo y el partido judaizante se interpreta como un indicio de que el culto dominical estaba ya tan arraigado en la Iglesia Apostólica que Pablo lo acepta como un hecho consumado e indiscutible.56 Ahora bien, estas suposiciones ¿pueden realmente ser defendidas con los datos históricos de que disponemos? Evaluemos objetivamente las evidencias y encontraremos la respuesta.

Composición étnica y orientación teológico. El libro de los Hechos, al igual que otros documentos judeo-cristianos,57 demuestra convincentemente que tanto la composición étnica como la orientación teológica de la iglesia de Jerusalén eran profundamente judías. En repetidas ocasiones, a lo largo de todo el libro de los Hechos, Lucas registra conversiones masivas de judíos: 2:41; 4:4; 5:14; 6:1, 7; 9:42; 12:24; 13:43; 14:1; 17:10ss; 21:20. Esos conversos incluían judíos "devotos" (Hch. 2:5, 41), "muchos de los sacerdotes" (Hch. 6:7) y "muchos miles" de judíos que hablan sido y seguían siendo (en el original dice "son") "celosos de la ley" (Hch. 21:20). Jacob Jewell analiza estas referencias y concluye que, según el texto de Lucas, la misión cristiana entre los judíos había sido muy fructífera. Esos miles de judíos conversos nunca son considerados como un nuevo Israel sino como parte del antiguo Israel, reformado de acuerdo con las promesas que Dios había hecho en el Antiguo Testamento (Hch. 15:16-18; 1:6; 3:11-26).58 "Porque los judeo-cristianos son el Israel restaurado", dice Jewell, "la circuncisión y la ley son precisamente las marcas de su identidad.”59

Esta reconstrucción de la eclesiología de Lucas es quizá demasiado monolítica. Jewell parece valorar excesivamente el papel de los judíos conversos en la "reconstrucción de Israel" (Hch. 15:16-18), y no tener suficientemente en cuenta el impacto que el ministerio y las enseñanzas de Cristo tuvieron sobre los gentiles.60 Sin embargo, no se le puede discutir que "Lucas concede gran importancia a la ley mosaica y que la Iglesia primitiva y los judeo-cristianos eran celosos cumplidores de la ley."61 En el libro de los Hechos los cristianos de Jerusalén aparecen como judíos piadosos que asisten al templo (2:46; 3:1; 5:12), practican y defienden la circuncisión (11:2; 15:1, 5, 23; 16:3; 21:22; cf. Gá. 2:12; 3:1; 5:12; 6:12) y se alimentan de las Escrituras "cada sábado en las sinagogas" (Hch. 15:21; cf. 13:27). La asistencia a la sinagoga en sábado no es una práctica cristiana circunscrita a Jerusalén. Lucas presenta a Pablo asistiendo regularmente a la sinagoga en sábado, según su costumbre, (Hch. 17:2) "con judíos y griegos"(Hch. 18:4, 19; cf. 13:5, 14, 42, 44). Y del mismo modo, Apolos, a su llegada a Efeso, se encuentra con los creyentes en la sinagoga (Hch. 18:24-26).
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