Mexico: Reforma energética que viola los derechos de los pueblos indígenas a su tierra y territorio: Mujeres Indígenas






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Híbrido escénico musical
Alonso, quien fue parte de la banda La Barranca y creador del espectáculo Las partículas horizontales al lado, del escritor francés Michel Houellebecq, anunció la realización, el próximo 9 de agosto, de un espectáculo en el teatro Degollado, de Guadalajara, dedicado al Bestiario, el libro de su abuelo Juan José Arreola. Hablamos de Arreola por Arreola, bestias y prodigios, “pieza en torno a esa obra de mi abuelo por sus 55 años de existencia. Participarán en este otro híbrido escénico musical, Jaime López, Nicolás Alvarado, Fernando Rivera Calderón, Chema Arreola, Pío (quien hace cine a mano, con arena), Iraida Noriega y la banda Troker.
Ese espectáculo, cuyo guion construyó el propio Alonso, es un tributo al Bestiario, pero además “tributo a José Emilio Pacheco, quien fue quien recibió todo el dictado de ese libro. Mi abuelo no lo escribió, se lo dictó a Pacheco, porque era su alumno”, dijo Alonso. Aprovechó para anunciar que del 5 a 15 de octubre harán una gira por la costa oeste de Estados Unidos con su proyecto Three Below, en el que también están Michael Manring y Trey Gunn.
Mardonio Carballo es Premio Nacional de Periodismo 2009, por el Club de Periodistas de México. También es actor que ha sido dirigido por Jorge Fons y Salvador Aguirre. Como periodista es colaborador habitual de los noticiarios de Carmen Aristegui y Canal 22. Por su parte, Chema Arreola es también escritor. Ha grabado tres discos con La Barranca más otros muchos al lado de su hermano Alonso y Álex Otaola, con quienes toca y hace giras regularmente. Asimismo, es el letrista y baterista de Cerro del Aire, banda del caifán Alfonso André.
COLOMBIA: Escritores de 39 países participan en Festival de Poesía de Medellín

Notimex, La Jornada
Bogotá. El Festival Internacional de Poesía de Medellín, inaugurado en cerro Nutibara, con 73 poetas de 39 países, es un homenaje a los pueblos indígenas del mundo y un espacio de apoyo a los diálogos de paz con la insurgencia, que se llevan a cabo en La Habana, Cuba.
El encuentro cultural arrancó con la lectura de poemas del mexicano Juan Gregorio Regino, Horacio Benavides (Colombia), Oumar Farouk Sesay (Sierra Leona), Ivo Svetina (Eslovenia). Además estuvieron Metin Cengiz (Turquía), Isztván Turczi (Hungría), Joséphine Bacon (Canadá, Nación Innu), Amin Khan (Argelia), Luo Ying (China), Gcina Mhlophe (Suráfrica), y Joy Harjo (Estados Unidos, Nación Muskogee).
El acto de la inauguración empezó ayer por la tarde en el imponente Cerro de Nutibara, en el corazón de la ciudad de Medellín, cerró con un concierto de la rockera colombiana Andrea Echeverri.
El festival fue convocado por la revista “Prometeo” para hacer una celebración de la tierra con los pueblos indígenas, explicaron los organizadores.
Este encuentro poético mundial se configura como “un evento constructivo en respaldo de los diálogos de La Habana y esfuerzos por el mutuo entendimiento y coexistencia pacífica, en un tiempo de graves conflictos y tensiones en muchos lugares neurálgicos del planeta”.

“Tras una guerra de más de medio siglo que ha dejado cientos de miles de muertos, heridos, lisiados y desaparecidos, Colombia necesita y merece una paz justa, con democracia política, económica, social y cultural”, señaló la revista “Prometeo” en un comunicado.
Agregó que “justamente procesos culturales democráticos multitudinarios los que pueden fortalecer y hacer irreversible un clima de diálogo, de paz y reconciliación nacional”. Este festival fue galardonado con el Premio Nobel Alternativo hace ocho años en el Parlamento de Suecia por “probar que la creatividad, la belleza, la libre expresión y la comunidad pueden florecer y superar incluso los temores más profundamente afianzados, así como la violencia”.
ECUADOR: Se realizó segundo encuentro de saberes ancestrales en Imbabura

El Norte
Ibarra. Fortalecimiento de la interculturalidad y los saberes ancestrales en la zona 1 se denomina el programa que lleva a cabo el catedrático Alfonso Cachimuel, con la coordinación de instituciones como el centro de sabiduría ancestral Achill Sami o Energía del Fuego. Como parte de este fortalecimiento ayer se desarrolló en la UTN el segundo encuentro provincial de saberes ancestrales de Imbabura.
El evento busca fomentar una verdadera interculturalidad.
Cachimuel enfatizó que lo ancestral cuenta con todas las garantías constitucionales y el derecho de realizar los rituales indígenas. “Si el planeta está enfermo, el ser humano también está enfermo... estamos buscando, a través de los saberes ancestrales, la armonía que debe existir entre el hombre con la comunidad humana, con la naturaleza, con la comunidad divina”, explicó.
Se dio a conocer que la UTN fortalece estos saberes mediante un proyecto de vinculación con la comunidad.
Los saberes están conformados por cada elemento vivo de la naturaleza. “Los minerales son seres vivos, la tierra es un ser vivo, el agua también lo es y mediante la palabra vivificamos estos elementos y la utilizamos en las curaciones, la palabra es poder; esto no es creencia, es ciencia y tecnología”, agregó Alfonso Cachimuel.
Comentó que el médico occidental cura lo físico, mientras que el yachak cura lo físico, lo espiritual y lo mental. Calificó de “inaudito” que en la mayoría de instituciones educativas no se practique la enseñanza del kichwa. “No existe ni siquiera una materia ni un área en la que se dé fortalecimiento de interculturalidad, el estudio de la lengua, de la identidad, cultura, sabiduría y espiritualidad, las políticas establecidas son prácticamente de papel y no se vive en la práctica”, lamentó.
María Yamberla, una de las participantes, llegó desde San Juan de Ilumán y forma parte de la Asociación de Jóvenes Kichwas de Imbabura que trabaja en el rescate de la identidad cultural. Comentó que a través de un convenio con la Universidad Técnica del Norte se lleva a cabo cursos de kichwa Imbabura. Trabajan desde su espacio para dar a conocer los saberes ancestrales en todo sentido, como el rescate de la sabiduría de la salud ancestral, además de los conocimientos en la agricultura y artesanía. Se realizó una purificación ancestral considerando a la salud como un enfoque integral, que toma en cuenta la espiritualidad empleando las plantas que transmiten energía.
ECUADOR: un audiovisual con perspectiva indígena

El Comercio
Desde hace más de un año los realizadores indígenas venían preparando una reunión para teorizar el trabajo que han desarrollado tanto en cine como en televisión. Mañana en Baños de Agua Santa, Tungurahua, el objetivo se cumplirá en el I Encuentro Nacional de Realizadores de los Pueblos y Nacionalidades del Ecuador.
En el evento, que finalizará el sábado 19, participarán 60 creadores del audiovisual indígena y comunitario. El encuentro tendrá una dinámica de mesas de trabajo, charlas, exposiciones y debates.
Según Rocío Gómez, una de las organizadoras, el objetivo es juntar las diversas experiencias de creación audiovisual de los pueblos originarios y del sector comunitario, que a pesar de las adversidades están cultivando un cine propio y aporta a la construcción del cine ecuatoriano. “La idea es conocernos entre nosotros y saber el tipo de trabajo que estamos desarrollando. Queremos construir propuestas colectivas que ayuden al fomento de obras cinematográficas originarias, y a la vez cimentar espacios y dinámicas permanentes de producción y circulación”, añade Gómez.
Se prevé que en Baños estén referentes del trabajo audiovisual indígena como el director de cine Alberto Muenala, de Otavalo, quien en el 2012 rodó su ópera prima ‘Killa’; el productor amazónico Heriberto Gualinga, que hace dos años obtuvo el primer premio en el Festival All Roads de National Geographic, con el documental ‘Los Hijos del Jaguar’.
Este realizador de Sarayaku afirma que estos espacios “permiten conocernos entre pueblos y ver que a pesar de que somos diferentes tenemos las mismas realidades. En el encuentro podremos juntar experiencias y proponer al Estado que nos ayude con los fondos necesarios para producir”.
Y es que trabajar en este tipo de proyectos implica conseguir fondos para períodos a largo plazo. Gualinga dice que en su caso, Sarayaku lo apoya cuando presenta alguna idea de producción. También está el interés por hacer coproducción y el rol de las ONG internacionales que quieren videos hechos desde la visión de un realizador indígena y aceptan sus propuestas. De acuerdo con Wayra Coro, otro de los organizadores, gran parte de la producción indígena es comunitaria. “La minga es una ayuda importante.
Actualmente estamos trabajando en la preproducción de una obra llamada ‘Expedición Poncho Rojo’ en donde recibimos la colaboración de compañeros con dinero, contingente profesional, capacidad ideológica… todos unidos por el interés de que nuestra identidad se fortalezca”, explica. Otra de las aristas del encuentro será analizar las herramientas con las que cuentan los realizadores.
El objetivo es elaborar una nueva categoría destinada al fomento del cine de los pueblos y nacionalidades, en el marco de las convocatorias de fondos concursables del Consejo Nacional de Cinematografía del Ecuador.
​La idea es que el cine que hacemos tenga una marca distinta, añade Gómez. “Queremos trabajar desde nuestra cosmovisión. Por ejemplo, asumimos la luz de una manera diferente a lo que generalmente se hace; las sombras y la relación con la naturaleza son propias”. La gestora imbabureña explica que el tema de la producción genera debate. “Estamos apegados a la forma de producir desde lo comunitario, sin que esto implique que no manejamos la forma occidental de producir y la idea es conjugar ambas”, dice. Personalmente, cree que en la narrativa ellos ven el hacer cine como una estrategia de comunicación política que les ayuda a visibilizar a los pueblos y nacionalidades.
Desde ese punto, la historia nace de una necesidad de la comunidad por mostrar sus formas de organización, la sabiduría y la filosofía de vida en un cine distinto, que fortalezca su identidad. La variedad de las propuestas es también una fortaleza en el cine indígena y sus creadores. Algunos cineastas, sigue Gómez, están metidos en la cuestión mítica del mundo andino; pero también hay quienes trabajan -como Alberto Muenala- en una película que muestra su relación con la tierra y la minería, algo más contemporáneo.
PERU: Nuestro Saber: Cortometraje realizado por jóvenes indígenas quechuas de Ayacucho.

Chirapaq
La preparación de la chicha de jora, se convierte en una actividad de encuentro para las mujeres de la comunidad. Una abuela comparte sus conocimientos, reflexionando sobre el valor de transmitir los saberes y prácticas culturales a las futuras generaciones.
Una iniciativa de formación audiovisual realizada con el apoyo de CHIRAPAQ, Centro de Culturas Indígenas del Perú, Wapikoni Mobile y OXFAM.

Responsable: Teodosia Gutiérrez Velapatiño

País/Región: Perú/ Ayacucho

Comunidad: Chanen

Idioma Original: Quechua

Duración: 00:04:30

Año de Producción: 2013

http://www.chirapaq.org.pe/nuestra-imagen/nuestro-saber
PERU: Asháninka, treinta años de resistencia indígena por conservar la tierra

Sendero Luminoso mató al 10% de su población y les obligó a desplazarse

Ahora luchan contra un proyecto hidrológico que podría inundar sus tierras

TVE ha entrevistado a Ruth Buendía, una de sus líderes más importantes

Gonzalo Caretti / Isabel De Haro
Primero lucharon contra la violencia terrorista de Sendero Luminoso y ahora contra las empresas hidroeléctricas. Desde los años 80, la resistencia de los indígenas asháninkas, una de las poblaciones indígenas más representativas de Perú, para conservar su tierra no ha tenido fin. La alternativa, dicen, podría ser desaparecer.
Los ashánikas fue una de las comunidades de Perú más castigadas por la violencia de Sendero Luminoso. En 1986, los años de mayor virulencia de la guerrilla, vieron como la organización maoísta tomaba sus territorios en la selva escapando del avance del ejército.
Los asháninkas se convirtieron entonces en víctimas de un fuego cruzado. El resultado de aquellos años, reconoció la Comisión para la Verdad y la Reconciliación de Perú, fue estremecedor: Seis mil indígenas murieron asesinados por la violencia de Sendero Luminoso, un 10% de su población. Otros 10.000 fueron desplazados y al menos 5.000 permanecieron cautivos. Entre 30 y 40 comunidades desaparecieron.
Memoria de una masacre
En 2003, la Comisión reconoció los años de sufrimiento asháninka, pero aún hoy no se conocen todos los datos de la tragedia. Luzmila Chiricente perdió varios familiares en aquellos años de represión senderista. Ahora, como líder de la principal asociación de mujeres indígenas de Perú (FREMANK), trata de recomponer la memoria de su pueblo. Una tarea, asegura, nada fácil.
"Muchos tenían miedo de hablar porque pensaban que hablando de lo que pasó iban a ir a la cárcel", asegura a TVE Chiricente. "Pero a pesar de todo la Comisión de la Verdad dejó una recomendación en la que dice que tenemos que ser reparados", añade.
Ruth Buendía tenía 12 años cuando la guerrilla llegó a su pueblo y con ella, también llegó la guerra. La presencia de Sendero Luminoso obligó a su familia y vecinos a refugiarse en las montañas. Sin embargo, poco después mataron a su padre cuando le confundieron con un guerrillero.
Ahora, con 35 años, Buendía lidera la Central Ashánika del Río Ende, una de las organizaciones más importantes de Perú. Sus hijos, señala a TVE, todavía preguntan por su abuelo. "Les tengo que explicar por qué su abuelo está en cielo", afirma emocionada a TVE.
Pese a que la guerra con Sendero Luminoso diezmó a su pueblo, los ashaninkas lograron persistir en en sus tierras: la selva central de Perú, en la región de Junín y la provincia de Satipo. Y ahora se enfrentan a diferentes desafíos que podrían obligarles a abandonarlas.
Las nuevas amenazas
Ahora los peligros de la comunidad ashaninka son otros. El Estado peruano quiere construir dos represas hidroeléctricas, la de Paquitzapango en el río Ene, y la del río Tambo. El proyecto original fue concedido a empresas brasileñas. Su altura, de 160 metros, generaría unos embalses que inundarían las zonas en las que habitan los ashaninkas.
Según la Organización Central Asháninka del Rio Ene, su construcción provocaría el desplazamiento de más de 100.000 personas. Ambas presas amenazarían con inundar sus territorios y obligarlos a desplazarse. Otra vez. Por el momento, la movilización indígena ha logrado paralizarlos, aunque no detenerlos.
"Los funcionarios de mi país benefician a las empresas extranjeras. Así que hemos llevado el caso a la Corte Interamericana de Derechos Humanos", comenta Ruth Buendía a TVE. "Ya que mi país no nos defiende, lo llevamos a esta corte. Y ha respondido diciendo que el Gobierno debe garantizar los derechos de los pueblos indígenas".
Buendía asegura que los asháninkas solo quieren que el Gobierno tenga en cuenta los derechos de los pueblos indígenas. "Solo queremos dialogar, que nos tengan en cuenta", asegura.
ARGENTINA: Charla debate por el Festival Latinoamericano de Cine Indígena

Datachaco
Se trata de charlas que abordarán el tema de educación, cultura y comunicación de los pueblos indígenas y las distintas experiencias, en materia legal en Latinoamérica, y para ello estarán presente en la mesa de expositores la Sra. Karin Herrera, Viceministra de Educación y Cultura de los Pueblos Originarios de Venezuela; la Sra. Jeannette Paillan, de la CLACPI (Chile); el Sr. Orlando Sánchez, docente bilingüe del Chaco y representantes de la Subsecretaría de Educación Intercultural del Ministerio de Educación del Chaco y de la Legislatura del Chaco, todo en el marco del 7º Festival Latinoamericano de Cine Indígena, que se llevará a cabo en el Recinto de Sesiones de la Cámara de Diputados, sito en Brown 520, el próximo viernes 18 a partir de la hora 18 hasta las 21.
Desde la Dirección de Cine y Espacio Audiovisual (DCEA) del Instituto de Cultura de la Provincia del Chaco, que organiza el encuentro, se precisa que el debate rondará sobre las diversas experiencias en estos temas, teniendo en cuenta que el Chaco está discutiendo sobre una ley de educación intercultural. Además también la incursión de los pueblos originarios en la producción audiovisual juega un papel fundamental en la conformación de estrategias de comunicación para lograr el fortalecimiento de las identidades indígenas, al tiempo que rompe con la mirada colonialista con que dichos pueblos son tradicionalmente representado desde la mirada del otro”.
La Legislatura del Chaco, a través de una iniciativa de su Presidente doctor Darío Bacileff Ivanoff, aprobó la Resolución 730 que expresar beneplácito con motivo del “7º Festival de Cine de los Pueblos Indígenas”, organizado por la Dirección de Cine y Espacio Audiovisual (DCEA) del Instituto de Cultura Chaco, a realizarse los días 17 al 19 de Julio del corriente año en la Casa de las Culturas de la ciudad de Resistencia – Chaco y además destaca que dicho evento constituye un espacio de difusión y sensibilización sobre los derechos de los pueblos originarios del Chaco, nuestro país y toda Latinoamérica.
El Festival de Cine fue creado en 2008 y tiene como objetivos fomentar el valor de las culturas originarias y el respeto hacia las mismas; promover el acceso al uso de medios audiovisuales por parte de las comunidades qom, wichí y mocoit del Chaco y de la región; fortalecer los lazos culturales entre las provincias del norte argentino y aportar a la divulgación de realidades sociales propias de los pueblos indígenas.
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