Resumen En el texto “Concatenated, Multilayered Space”, Hiromi Fujii recurre al concepto de transparencia de Gyorgy Kepes, el cual resulta muy apropiado para






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LACAN Y LOS ESQUEMAS OPTICOS. EL YO COMO FUNCION DE DESCONOCIMIENTO.

El tema de la imagen, de la función de la imagen del cuerpo y la relación con el Otro, es un tema que Lacan trabajó desde 1936, primero, en una alocución llamada “The looking-glass phase” , que después reescribió para ser presentada al XVI Congreso Internacional de Psicoanálisis en 1949, versión que fue dada a publicar finalmente, con los “Escritos” bajo el nombre: “El estadio del espejo como formador de la función del yo (je) tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica.” ( Lacan, 1989, p. 86)

Pero vamos a encontrar varios textos de Lacan donde toca el asunto de la imagen, después de 1936, más orientados a la función paranoica del yo. En el Seminario dictado en 1953-54, dedicado a los escritos tècnicos de Freud, Lacan introduce el esquema óptico y presenta aquí la relación con el otro: “El sujeto va a ser una reflexión en relación al otro, es decir en relación al Ich-Ideal” (Lacan, 1988, p.193) y distingue ideal del yo y yo ideal. Pero me interesa aquí abordar directamente el texto: “Observación sobre el informe de Daniel Lagache: “Psicoanálisis y estructura de la personalidad” (Lacan, 1988, p.627),particularmente en el momento donde Lacan trabaja con los esquemas ópticos de Bouasse tomados de su libro “ Optique et photométrie dites géometriques”. Lacan plantea que estos esquemas los retomó con el fin de aclarar las relaciones entre el Yo Ideal y el Ideal del Yo.
EL YO IDEAL.

En el texto mencionado sobre el Estadio del Espejo, para Lacan lo esencial es el júbilo del niño que aparece como signo de identificación, esto es, “… la transformación producida en el sujeto cuando asume una imagen” (Lacan, 1989, p.87.) El júbilo que manifiesta el niño por esa imagen especular, dirá Lacan, está en relación con su dependencia de cachorro humano y su aún incipiente desarrollo motriz, por lo que constituye una precipitación del yo (Je), de un yo primordial. Hay ya allí una matriz simbólica antes del pasaje por el otro, de la identificación con el otro y también antes del pasaje por el Otro del lenguaje que le permite al niño su condición funcional de sujeto.

El yo (je) para Lacan es la “forma” que sitúa la instancia del moi , por lo que plantea que debería hablarse entonces, de moi-idéal. El yo (je) es entonces, la matriz de las identificaciones secundarias, pero situado en un registro irremediable e irrecuperable de ficción. Será en cuanto yo (je) que tenga que resolver, “…su discordancia con respecto a su propia realidad” (Lacan, 1989, p.87)

Lacan plantea también un rasgo distintivo de anticipación en el ser humano. Anticipa la unidad (Gestalt) (para la que no tiene los medios), la cual le viene dada desde fuera, por lo que es más bien constituyente, bien dice Lacan, que constituida; la imagen unitaria es requerida de ser estática (que no es lo que el niño experimenta, puesto que por el contrario, experimenta de su lado un constante movimiento, por lo que es su propio movimiento el que “anima” a la imagen) y además, invertida.

Esta anticipación le plantea al sujeto un efecto de despedazamiento al existir la reflexión (inversión) de la totalidad.

El yo (je) es el que detenta la unidad aportada por la imagen. Significaciones, objetos, todo eso solo existirá bajo la forma unitaria donde el yo los percibe como se percibe a sí mismo. El yo se reconoce en el otro, en el objeto, en la significación, en tanto estén hechos a su imagen y semejanza.

Lacan habla del “nudo de servidumbre imaginaria” que representa la obligatoriedad del pasaje por el Estadío del Espejo.

El yo viene a ser una estructura formal, unidad pura, casi vacía; el moi, una formación con rasgos distintivos.

El je es el resultado del Estadío del Espejo en tanto símbolo de unidad, que no estaba antes que el yo y que no es la unidad de la imagen, sino un reflejo de la imagen en el cuerpo.

En la nota a pie de página de Armando Suárez, editor de los Escritos en castellano para Ed. S.XXI, éste menciona que Lacan traduce Idealich por moi-idéal, siendo moi-yo una construcción imaginaria y je-yo, posición simbólica del sujeto. (Lacan, 1989, p.87)
EL YO COMO FUNCION DE DESCONOCIMIENTO.

En la observación al informe de Daniel Lagache, Lacan vuelve sobre esta constitución imaginaria y muy pronto establece la función de desconocimiento del yo, equiparándolo al ojo: “ El Yo, tal es ese ojo…” (Lacan, 1988, p.647) ….
En el principio de las verdaderas resistencias con las que nos enfrentamos en los dédalos de lo que florece de teoría sobre el Yo en el psicoanálisis, está el simple rechazo de admitir que el Yo sea allí de derecho lo que manifiesta ser en la experiencia: una función de desconocimiento ( Lacan, 1988, p. 648)

Aquí tenemos el esquema (Fig. 1) (Lacan, 1988, p.653):

figura 1

…el ramo real escondido en la caja S, “para aumentar” , como dice Bouasse “el efecto de sorpresa”, parece surgir para el ojo acomodado sobre el florero V colocado sobre la caja, precisamente en el cuello A´ de dicho florero, donde la imagen B´ se realiza con nitidez, a pesar de alguna deformación que la forma no regular del objeto debe hacer bastante tolerable. (Lacan, 1988, p.652)
Lacan se cuida de advertir que para que la ilusión se produzca, es necesario que el ojo esté situado en el interior del cono B`-B-y. Esto porque el punto B`se encuentra interconectado a los puntos en el espejo esférico.
...dado que para cada uno de los puntos de la imagen, el cono de rayos convergentes captados por el ojo es muy pequeño, resulta que la imagen será tanto más netamente situada en su posición cuanto mayor sea la distancia al ojo, ya que esta distancia da al ojo mayor campo para el desplazamiento lineal que, más aún que la acomodación, le permite situar esta posición a condición de que la imagen no vacile demasiado con el desplazamiento. (Lacan, 1988, p.652)
Lacan se declara seguidor de Freud cuando plantea que en el esquema se representa la relación con el otro en su doble incidencia Imaginaria y Simbólica la cual es necesario puntualizar para hacer surgir al sujeto como el lugar donde “Ello” puede hablar sin que el sujeto mismo se entere, es más, dice Lacan, en tanto habla, nada sabe de Ello. Es necesario imaginar, dice, primero, que el florero esté dentro de la caja y que el cuello del florero de la imagen real bordee el ramo de flores y segundo, que exista un observador situado dentro del aparato pero fuera de la posibilidad de percibir la imagen real. Tercero, debe existir un espejo plano donde se posará el ojo del observador. El espejo plano, denominado A, por Autre de Otro Simbólico, se sitúa permitiendo la conformación del i´(a).
Bastará para que el sujeto vea esa imagen en el espejo A con que su propia imagen… venga en el espacio real (al que el espacio virtual engendrado por un espejo plano corresponde punto por punto) a situarse en el interior del cono que delimita la posibilidad de la ilusión (campo x y` ` en la figura dos) (Lacan, 1988, p. 654)

figura 2
Fig. 2 (Lacan, 1988,p. 654)

Lacan subraya la función de desconocimiento del Yo nuevamente y la relación imaginaria entre i(a) e i´(a), relación de constante transitivismo, Yo-Ideal-Yo.

La fórmula i´(a) es una forma del otro frente a la cual el sujeto queda enajenado en tanto imagen y también en tanto imagen del cuerpo. El florero escondido indica para Lacan el poco acceso que el sujeto tiene a la realidad de su cuerpo…

.

..que pierde en su interior, en el límite en que, repliegue de folios coalescentes a su envoltura, y que viene a coserse a ella alrededor de los anillos orificiales, la imagina como un guante que se pidiera volver del revés. (Lacan, 1988, p. 655)
Cuerpo que el psicoanálisis acentúa en sus orificios como espacios libidinales, a partir de los cuales, por ende y por las pérdidas que conlleva, el sujeto entabla la relación con el Otro.
Aquí se introduce la noción de objeto parcial de la pulsión. Por lo tanto, nos encontramos que Lacan introduce también aquí lo Real.
EL IDEAL DEL YO.

El Ideal del Yo es lo que viene al lugar Simbólico, correspondiente, dice Lacan, “…a las coordenadas inconscientes del Yo.” (Lacan, 1988, p. 657); lugar de insignia, que se distingue a su vez del Otro como lugar de la palabra:
…es a ese lugar al que responde en nuestro modelo el espacio real al que se superponen las imágenes virtuales “detrás del espejo” …ya sea que el sujeto tenga acceso a él por desplazamiento libre…o porque el espejo esté sin azogue y…se transparenta su mirada, como regulando allí su posición por alguna I ) (Lacan, 1988, p. 657)
Es ciertamente, en el esquema, como se puede observar que A toma como punto de referencia I para obtener el espejismo del Yo Ideal.

El yo ideal es la imagen, el I (A), no lo es. El lugar de la palabra es el Otro A), lugar que hace del grito, llamada. Son las insignias del Otro las que el sujeto hace suyas en el Ideal del Yo.

El Otro está allí presente en la distancia que toma el sujeto frente al otro; esto es, no es el otro y no debe ser confundido con el otro, de allí que Lacan retome aquí el Estadio del Espejo para especificar esa función del Otro, como Otro del lenguaje, cuando el niño se vuelve al tercero, al adulto que lo sostiene:
Pues el Otro en el que se sitúa el discurso, siempre latente en la triangulación que consagra esa distancia, no lo es tanto como para que no se manifieste hasta en la relación especular en su más puro momento: en el gesto por el que el niño en el espejo, volviéndose hacia aquel que lo lleva, apela con la mirada al testigo que decanta, por verificarlo, el reconocimiento de la imagen del jubiloso asumir donde ciertamente estaba ya. (Lacan, 1988, p.658)
Esta dimensión de la neurosis de transferencia es lo que Lacan menciona como una de las maniobras identificatorias del neurótico.

figura 3

Fig. 3 (Lacan, 1988, p. 660)
En la figura 3, Lacan hace un ejercicio de lo que ocurre en análisis, con una “analogía grosera”. El Otro es el analista, por ser él el lugar de la palabra.

Lacan da aquí una de las tantas definiciones de lo que es un análisis, esto es , en tanto el sujeto “gana” (el entrecomillado es mío) por asumir como propio su discurso Inconsciente. Esto implicaría entonces, por parte del sujeto un movimiento del punto de $ …a los significantes del espacio detrás del espejo”. Aquí es necesario poner atención a lo que Lacan plantea. Se trataría entonces del desplazamiento de la relación especular con el otro, relación Imaginaria, a una relación Simbólica, puesto que habla de “los significantes detrás del espejo, lo cual implicaría un pasaje del otro al Otro.

Este desplazamiento requiere también de que el analista rote (se borra) su posición de A en la transferencia.

En ese recorrido, la búsqueda misma va haciendo desfallecer la ilusión.
La función del modelo es entonces dar una imagen de cómo la relación con el espejo, o sea la relación imaginaria con el otro y la captura del Yo Ideal sirven para arrastrar al sujeto al campo donde se hipostasía en el Ideal del Yo. (Lacan, 1988, p 659)
Por eso, señala Lacan, hay efectos de despersonalización en el final del análisis, ya que, podríamos decir, este desplazamiento introduce despedazamientos en el yo Ideal al perderse el referente del Ideal del Yo. Estos efectos de despersonalización son considerados por Lacan como signos de límites, no de franqueamiento.

Una vez que el ojo ($) alcanza la posición I, en el espejo, percibe la ilusión del florero invertido pero ahora ve en el espejo horizontal (A) la imagen virtual i’(a) del mismo florero . No es ya la imagen real, dice Lacan, la ve…”… como al árbol su reflejo en un agua, muerta o viva, le da unas raíces de sueño.” (Lacan, 1988, p 659) . Aquí se produce una verdadera anamorfosis, esto es, la revelación de aquello que en el efecto ilusorio ha quedado perdido. El sujeto descubrirá, con angustia, la ilusión en su estructura misma.
LA ANGUSTIA DE CASTRACION.

Con respecto al deseo, Lacan bien advierte que el texto de las observaciones al informe que presentara Daniel Lagache, (Lacan, 1988), corresponde a un tiempo donde requería trabajar lo Imaginario y que aquí no se esclarece o subraya suficientemente que en un análisis no se trata de la búsqueda o establecimiento de ideales sino que es el deseo el que regula la repetición significante, esto es, que el deseo es metonímico. El objeto, que no debe a lo Imaginario su estatuto, es imposible de hacerlo aparecer en un esquema como éste, de espejos. ¿Cómo hacer aparecer un objeto que es Real (pulsional) y tiene una función Simbólica (parcial) pero carece de imagen?

Sabemos que es lentamente como Lacan va estableciendo las propiedades del objeto. Desde el Estadío del Espejo, Lacan trabaja con el ojo y la mirada. ¿Qué es ese ojo que mira e integra, pero que está separado del cuerpo, que se separa del mundo, que no se mira en el espejo? Es un ojo que Lacan desplaza de aquí allá en los esquemas ópticos, ¿qué debe este ojo a lo Simbólico si el mayor o menor grado de aproximación a la completud se efectúa en esa representación entre el yo ideal y el Ideal del Yo? Es aquí donde entra a operar algo más allá del I (A) y es en el Seminario de la Angustia, donde Lacan va a desarrollar su concepto del objeto @ en tanto pulsional, no especular y parcial.

Lacan retoma la angustia del cuerpo fragmentado del Estadío del Espejo y de la Observación del informe de Daniel Lagache; la retoma como angustia de castración, y vuelve al esquema óptico, a su formulación última al final del ensayo donde dice:
Por eso precisamente, reflejado en el espejo, no da solo a’ el patrón del intercambio, la moneda por medio de la cual el deseo del otro entra en el circuito de los transitivismos del Yo Ideal. Es restituido al campo del Otro en función de exponente del deseo en el Otro. (… ) Esto es lo que le permitirá tomar en el término verdadero del análisis su valor electivo de figurar en el fantasma aquello delante de lo cual el sujeto se ve abolirse, realizándose como deseo.

Para llegar a este punto más allá de la reducción de los ideales de la persona, es como objeto a del deseo, como el sujeto está llamado a renacer para saber si quiere lo que desea (Lacan, 1988, p. 662 ).
Y es aquí donde el sujeto debe pagar con su persona, esto es, con su propia castración.

Como bien señala Le Gaufey (1998), al introducirse el deseo del Otro, se trata de pensar la articulación de la imagen especular con el deseo como deseo del Otro. Ya el i (a) no está determinada por el Ideal, sino que ahora Lacan sostiene que el i (a) es una respuesta al deseo del Otro.

En el lugar de las flores, se verá surgir una equis, que tiene la ventaja de no ofrecer una imagen en el espejo. En el Seminario acerca de la Transferencia (Lacan, (1960-61), 2003) el objeto a había perdido ya la imagen especular. Allí es definido como agalma, pura cobertura y vacío, objeto parcial y en el Seminario de la Angustia el objeto será parcial, pulsional y no especular. Y los efectos despersonalizantes de un análisis se deben a lo Real de la separación del objeto a .

( $

<>

…..a )
El punto entonces y la consecuencia del trabajo con el yo y en la búsqueda del reforzamiento de los ideales del sujeto, tienen que ver con el papel de la angustia.
CONCLUSION

Volvemos aquí al jardín francés y a la idea del mundo y del cosmos de esa época. En el Seminario dedicado a la angustia en los años 1962-1963, Lacan critica a Claude Levi-Strauss acusándolo de epicúreo por su obra “El pensamiento salvaje”; lo acusa de detentar una “cosmicidad del objeto”, o sea, la de ubicar el objeto en una complementariedad con la teoría del conocimiento, lo que implica una visión tranquilizadora.
¿Por qué es tan importante que preservemos la dimensión de la angustia? Debe haber una razón para ello. La vía segura que se dibuja para nosotros, entre un retorno a una cosmicidad tranquilizadora y el mantenimiento de un patetismo histórico... es efectivamente el estudio de la función de la angustia y por ella debe pasar nuestro camino. (Lacan, 1962-1963)
La no existencia de unidad, es causante de angustia. Es lo insoportable donde surge A barrado, donde surge la falta en el Otro, el deseo del Otro. Si por una parte esta falta es resuelta al estilo de Levi-Strauss, por el lado de los psicoanalistas del yo es rectificando el percipiens hacia los ideales del analista, verdadera ortopedia del yo. Esto es, una forma de resguardar la falta en el Otro.

En el Psicoanálisis no se trataría de purificar el percipiens, sino que el sujeto se encuentre en el punto donde él en tanto objeto sirve de soporte a la falta del Otro donde finalmente encuentra su seguridad y como dice Lacan, paga aboliéndose como sujeto.

El planteamiento de Fujii al introducir el concepto de Kepes y la propuesta del cubismo resulta sumamente clarificadora para entender la ruptura que significó el Cubismo en las Artes y el radicalismo del pensamiento de Lacan. Si el Cubismo implicó la creación de una nueva cualidad óptica que pone en evidencia la precariedad de los sentidos y de las conceptualizaciones de “mundo”, “cosmos”, teoría del conocimiento y totalidad, el Psicoanálisis aporta también su concepto de Inconsciente y en el caso de Lacan, su concepto de objeto a en tanto pulsional, parcial y NO ESPECULAR; de allí la necesidad de Lacan de recurrir a la topología de superficies, específicamente a la figura de la botella de Klein, para lograr dar cuenta de lo Real del objeto, y así inscribir su descubrimiento sin que se convierta en un asunto de creencia religiosa .

Referencias
A Japanese garden at Erinji in Yamanashi Prefecture, Japan. En: Wikipedia. Archivo fotográfico recuperado el 8 de Enero del 2009. Marzo, 2005. www.wikipedia.com

Echeverría, P. (2001). Hiromi Fujii y Sigmund Freud: Arquitectura y Psicoanálisis. Revista Delapasión, (1), Universidad Autónoma de San Luis, Potosí. México. Recuperado el 20 de setiembre del 2000 de: www.uaslp.mx/plantilla.asp?padre=1307

Fujii, H (1987) . Concatenated, multilayered space. Kenneth Frampton (Ed.). The architecture of Hiromi Fujii (pgs. 101-105), New York: Rizzoli.

Google images. (2009) Palacio de Versalles. www.vistasatelital.worldpress.com . Archivo fotográfico recuperado el 8 de Enero del 2009. www.vistasatelital.files.wordpress.com/2009/01/pa...

Lacan, J. (1989) . El Estadío del Espejo como formador de la función del yo (je) tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica. Escritos, tomo 1. (pgs. 86-93), México: Siglo XXI.

Lacan, J. (1988) .Observación sobre el informe de Daniel Lagache: Psicoanálisis y estructura de la personalidad. Escritos, tomo 2. (pgs. 627-664), México: Siglo XXI.

Lacan, J. (1962-1963). Seminario La angustia. Inédito. Versión escuelas argentinas. Buenos Aires.

Lacan, J. ( 2003). Seminario La transferencia. Buenos Aires: Paidós.

Le Gaufey, Guy. (1998) El lazo especular. Un estudio travesero de la unidad imaginaria. Buenos Aires: Edelp.

Silversmith, E. (2005). Checkered garden in Tours, France. En: Wikipedia. Archivo fotográfico recuperado el 8 de Enero del 2009. www.wikipedia.com


1 La traducción del artículo de Fujii fue realizada por mí. El “self” se ha traducido por “yo”. Es necesario recordar que el concepto de self lleva en sí la pretensión armónica y totalizante, integradora y que haría posible el SABER.

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