Filosofía: Primer Parcial






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títuloFilosofía: Primer Parcial
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Filosofía: Primer Parcial
Amuchastegui
Autor: Mircea
1-¿En qué sentido existen diferencias en la consideración del mito entre la actualidad y el siglo XIX?
La consideración del mito de la actualidad se diferencia del el del siglo XIX básicamente en el conocimiento y la ciencia ya que en el siglo XIX no se contaba con las herramientas de la ciencia y la razón y todo se comprendía a través de un hecho divino.
2-¿Cuáles son los 3 elementos que caracterizan al mito?


Las características fundamentales del mito son:1- Es sagrado: por que en el participan personajes sobre naturales.2- es ejemplar: porque se manifiesta como ejemplo social.3-es significativo: por que cobra un significado en la vida de cada individuo.
3-¿Por que no habrá de interesarse en el mito literalmente elaborado? 

El autor prefiere no hilvanar el estudio del mito literalmente elaborado ya que este fue contado y por tanto modificado, articulado y sistematizado por quienes lo transmitieron. En cambio si toma contacto directo con el mito y sus creyentes, puede estudiarlo directamente de su fuente.
4-Distinga mito de fábula
En la fábula los protagonistas son animales y siempre deja una moraleja al final de la misma por lo tanto una enseñanza.

En cambio el mito ofrece una explicación de los fenómenos naturales o revive episodios de la vida de los antepasados, forma parte de la religión y de la magia, los mitos nos permiten conocer el pensamiento de la gente de distintas épocas y culturas, su visión del mundo y los seres que la habitan.

Los personajes mitológicos griegos son los más célebres: hay dioses, héroes, semidioses, seres mitológicos híbridos etc.


La similitud entre fábula y mito es que , en los dos podemos encontrar seres sobre naturales, personificaciones, etc. La gran diferencia fundamental es que el mito es una historia verdadera y la fábula una historia de fantasía.
5-Compare al hombre arcaico con el contemporáneo


El hombre moderno se entiende y conoce desde lo que ha sido, ha hecho y ha vivido en el pasado: su historia; el hombre moderno también se explica tomando como base que es consecuencia de sucesos externos que afectaron directamente su existencia y condiciones de ésta. Hombre arcaico se consideraba resultado y consecuencia de los actos sagrados. El mito al ser re-actualizado muestra al hombre arcaico no sólo la explicación de cómo las cosas llegaron a su existencia sino también cómo encontrarlas y hacerlas presentes: un mundo que se mantiene vivo y en el que al pasado no se le aleja ni se le desecha haciéndolo ajeno al presente, en el mito, el pasado forma parte y se hace presente mediante el rito.
Autor: Parker
1-¿Por qué no había ‘herejes’ en la religión griega?
Los dioses de las religiones politeístas tienen cada uno una esfera de influencia. El devoto ni escoge ni prefiere, le guarda respeto a todos por igual. Despreciar a un Dios es rechazar un campo de la experiencia humana. No había ninguna organización religiosa que pudiera extender una enseñanza moral, desarrollar una doctrina o imponer una ortodoxia por tanto no existían herejes.
2-¿Qué significa que la religión griega no era una religión de la interioridad?
La religión no era una cuestión de interioridad o  intensa comunión privada con el dios, el hombre no era para los griegos un ser pecador necesitado de redención. La religión era literalmente una cuestión de respeto mas que de amor. La religión nunca era personal en el sentido de un medio por el cual el individuo expresa su identidad única. Muchas personas tenían cubiertas sus obligaciones religiosas por otros: el padre hacia sacrificios y suplicaba bendiciones por cuenta de la familia, mientras que los sacerdotes y magistrados lo hacían por el pueblo.
3-¿Qué revolución religiosa está implicada en la aparición de las sectas filosófico-religiosas, como la pitagórica?
La revolución religiosa que implicaba la aparición de las sectas filosófico-religiosas eran las siguientes:

El ascetismo

Preocupación por el mas allá

El creciente individualismo en búsqueda de la salvación individual

Pitágoras enseñaba que las almas emigraban tras la muerte a otros cuerpos, tanto humanos como animales, con lo cual el comer carne era una abominación y una forma de canibalismo. Sus seguidores fueron excluidos y Vivian en comunidades cerradas propias, sujetos a reglas de conducta.  

Por su parte Orfeo enseñaba que el hombre era un ser culpable y poluto. La raza humana como conjunta descendía de antepasados injustos, los titanes malvados que desmembraron y se comieron al joven dios Dionisio.

Tanto para el Orfismo como para el pitagorismo, comer carne era una corrupción subsiguiente repetida día a día. El alma requería purificación de estas infecciones, o pagaría la canalización en la siguiente encarnación (siguiente vida).
4-¿Qué significado es posible atribuirle al culto dionisíaco?
El culto dionisíaco se caracteriza por un intenso esfuerzo físico, desarrollado en danzas violentas, orgias y carreras agotadoras, al son de la música, acompañados por el vino,  provocando un estado anormal de exaltación física que los lleva a la comunión final con el dios. El rito dionisiaco (básicamente femeninos) producían  "entusiasmo", que etimológicamente significa que el Dios entra en la persona que le venera, y ésta se creía entonces como un Dios.
Sin el elemento Dionisiaco la vida carece de interés, con él, es peligrosa. La prudencia contra la pasión: este conflicto se extiende por toda la historia.
Autor: Vernant
1-¿Qué valor se le asigna al hecho de que la ‘Polis’ se ‘construya’ alrededor del ágora y no del palacio?


A diferencia de las ciudades de los grandes imperios, que estaban organizadas alrededor del palacio real y del templo, el centro de la polis lo constituía el ágora, un espacio abierto donde los ciudadanos acudían para comerciar y para intercambiar ideas. En el ágora tiene lugar la vida política de la polis, y en ella surge también la filosofía griega.
Las polis se constituyeron como una unidad política, social y económica de Grecia, pero si bien compartían una lengua, religión común, lazos culturales y una identidad racial e intelectual que exhibían con orgullo, los habitantes de estas ciudades no pudieron fundar un estado unificado. Existía una gran rivalidad entre las diferentes polis, consideraban que el reducido tamaño de cada una era lo más idóneo para practicar una adecuada política.
2-¿Qué significa Péitho’? Comparar con el valor de la palabra mágico-religiosa?
Péitho: el poder de la palabra, la fuerza de persuasión, se diferencia de la palabra mágico-religiosa porque ya no es un terminó ritual o la formula justa, sino el debate contradictorio, la discusión y argumentación. Todas las cuestiones de interés general que el soberano tenía por función reglamentar, están ahora sometidas al arte oratorio y deberán zanjarse al terminó de un debate; es preciso, pues que se las pueda formular en discursos, plasmarlas como demostraciones antitéticas y argumentaciones opuestas.

3-¿Qué implica la reaparición de la escritura?
La reaparición de la escritura es el elemento fundamental de la educación griega, permite la redacción de leyes que al escribirlas se les asegura publicidad, permanencia, y fijeza, se transforman en un bien común a todos e igual para todos. La verdad del sabio, como el secreto religioso se arranca del circulo cerrado de las sectas, exponiéndolas a plena luz ante las miradas de la ciudad entera y esto es también reconocer que es derecho de todos.
4-¿Qué relevancia adquiere la aparición del hoplita?
La aparición del hoplita, pesadamente armado, que combate en fila, en formación cerrada, siguiendo el principio de la falange, dirige un golpe decisivo a las prerrogativas militares. Significa la democratización de la función militar (antiguo privilegio aristocrático) implica una renovación completa de la ética del guerrero. La falange hace del hoplita, como la ciudad del ciudadano, una unidad intercambiable, un elemento igual a los otros, cuyo valor individual no debe manifestarse sino dentro del orden impuesto por la maniobra del conjunto y la cohesión de grupo.
Autor: Heráclito
1-Establezca la relación en Heráclito entre los siguientes tres conceptos: totalidad (cosmos), hombre y logos

El cosmos es esa totalidad que no ha sido engendrada, que es eterna (el universo) pero su su multiplicidad no es caótica sino que es regida por logos (ley, medida, razón) como si fuera una legalidad invisible para los sentidos que abarcándolo todo la somete sin violencia. El hombre debe conocer, comprender y aceptar este logos y seguir lo que es general a todos .


2-Explique el significado que tiene para este autor la armonía de los contrarios.

Su teoría sobre los opuestos puede entenderse con la metáfora del arco: la naturaleza encuentra su orden en la presencia de los opuestos que, según Heráclito, vienen a constituir un mismo ser, una misma cosa.

Heráclito expone cuatro tipos diferentes de conexión entre opuestos evidentes:



  1. Las mismas cosas producen efectos opuestos sobre clases distintas de seres animados (a los cerdos les gusta el lodo, pero no a los hombres).

  2. Aspectos diferentes de la misma cosa pueden justificar descripciones opuestas (el cortar y el quemar -normalmente acciones malas- exigen una retribución cuando es un cirujano el que lo hace).



  3. Se advierte que cosas buenas y deseables, como la salud o el descanso, sólo son posibles si se reconocen sus opuestos, la enfermedad o el cansancio (no existiría la justicia sin la injusticia). Sólo si se enfrentan alternativamente, los contrarios se otorgan de forma mutua un sentido específico: “La enfermedad convierte en dulce la sociedad, etc. Y en la armonía, coinciden los opuestos: el camino que sube y el que baja son un único y mismo camino”.



  4. Ciertos opuestos están enlazados (se complementan) de un modo esencial porque se suceden mutuamente sin más. De la misma manera dice que la sustancia caliente y la fría forman lo que se podría llamar un conjunto calor-frío, una entidad singular: la temperatura.



3-¿Cuál es el valor que se le otorga a la ambigüedad de la expresión?

Heráclito dirige la mirada a la totalidad. Esta no puede comprenderse con el lenguaje que la mayoría usa, ni con el conocimiento que da tener noticia de muchas cosas; por eso pone en emergencia al lenguaje, debe forzar las palabras a decir algo que escapa a su sentido habitual y por eso, por la clase de saber que trata de expresar y que esta fuera del alcance de la mayoría, el sabio Heráclito apela a la ambigüedad en su expresión. Además, como también se verifica en el oráculo, dicha ambigüedad es también el signo de la distancia que separa a los inmortales de los mortales.
Autor: Parménides.
1-Relacione el comienzo del poema de Parménides con el discurso de las sectas filosóficas. Explique similitudes y diferencias.

El comienzo del poema de Parménides muestra ciertas similitudes con los ritos de iniciación de las sectas filosóficas y de un camino a recorrer hacia la sabiduría, al conocimiento de la verdad.

Pero dice que la verdad es absoluta, perfecta (redonda) e inmutable; El ser es lo que hay o existe ha de ser una realidad única, individual. Tiene que ser «uno» porque si hubiera otra cosa distinta sería el no-Ser. Inmóvil, porque de moverse se encaminaría hacia el no-Ser. E indivisible, porque entre sus partes existiría el vacío (el no-Ser), presente y eterno; entiende por «Ser» la realidad, el mundo, y lo concibe como algo corpóreo (no distinguía entre objetos materiales e inmateriales). El mundo sería como una esfera compacta, redonda, inmóvil y eterna. Plantea la negación del vacío y de la pluralidad. El cambio y el movimiento serían algo ilusorio. Ataca el dualismo pitagórico aceptando sólo una parte de los atributos del Ser en la doctrina pitagórica: limitado, uno, inmóvil.
2-¿En qué sentido el poema de Parménides anticipa el modo de pensar de la lógica?

Parménides anticipa el modo de pensar de la lógica por que plantea por primera vez, el problema filosófico del conocimiento: la dificultad para distinguir entre verdad y apariencia u opinión. La razón -el pensamiento- sería la vía más fiable para obtener conocimiento, mientras que la opinión sería un conocimiento basado en apariencias engañosas.
Autor: Platón
1-¿Qué relación se establece entre la sabiduría y el olvido?
Las almas, que están ahora en el mundo sensible, estuvieron antes en el mundo inteligible. Así que, el alma conoció, en su momento, a las Ideas y conserva de las mismas un vago recuerdo (anámnesis o reminiscencia). Para Platón, “conocer es recordar”, El alma racional, que pertenece al mundo inteligible y, por tanto, posee unas características semejantes a las de las Ideas: es eterna, inmaterial, simple e inmortal
2- ¿Cuál es el rol que se le asigna al alma?
La unión del alma racional con el cuerpo no es una unión necesaria, sino una unión accidental (como la del piloto con su nave o la del jinete con su caballo). La relación del cuerpo con el alma la expresa Platón con dos palabras: soma / sema: el cuerpo (=soma) es la tumba (=sema) del alma . Y es que, según Platón, el alma se encuentra en el cuerpo, como en una prisión, cumpliendo un castigo por una “falta” que cometió en el mundo inteligible, siendo su aspiración última purificarse para lograr la liberación del cuerpo y retornar al mundo inteligible al que por naturaleza pertenece. Dicha purificación será alcanzada a través del conocimiento (recuerdo) de las Ideas, olvidadas al unirse con el cuerpo. Si el alma no logra purificarse, una vez muerto el cuerpo, `vagará´ extraviada; reencarnándose en otros cuerpos, y así sucesivamente en múltiples ocasiones (Teoría de la `metempsicosis´ o transmigración
3-¿Cuál es el problema que la multiplicidad sensible le impone al conocimiento?
El problema que la multiplicidad sensible le pone al conocimiento es la distracción del camino ya que a través de los sentidos podemos ver lo bueno o lo bello pero no lo bello en si o lo bueno en si. Para intentar liberar el alma de la cárcel del cuerpo hay que dejar de lado el testimonio de los sentidos, el alma debe concentrarse y recogerse consigo misma ya que los sentidos nos ofrecen multiplicidad y cambio pero no captan lo real como algo que es en si.
4-¿Qué significa que las Ideas son “modelos”?
Hay una clara diferencia entre las Ideas platónicas y lo que nosotros entendemos en la actualidad por ideas: nosotros concebimos las ideas como representaciones mentales de conjuntos de cosas semejantes en algo (ideas = conceptos universales); las Ideas platónicas eran entidades que existían por sí mismas independientes del pensamiento humano y de las cosas que representaban. Las Ideas de Platón poseen las mismas características que el Ser de Parménides: son únicas, eternas, inmutables e inmateriales, es decir, hay una sola por cada especie de ser, han existido, existen y existirán siempre, no cambian y carecen de componente material. Son, por tanto, lo contrario de las cosas sensibles, las cuales poseen las mismas características que Heráclito concibió para toda la Realidad: son múltiples, perecederas, cambiantes y materiales. Las Ideas constituyen la esencia de las cosas, pues son anteriores a las mismas y encierran su ser específico (todas las cosas de una misma clase participan de la misma Idea).
5-Determine cuáles son los ámbitos de la realidad que se distinguen y que tipo de conocimiento corresponde a cada uno de ellos?
Existe un Conocimiento verdadero (episteme) que tiene por objeto a los seres que siempre son, que ni nacen ni perecen, entes matemáticos y las Ideas del mundo suprasensible (inteligible).El mundo inteligible es el mundo del pleno ser y, por tanto, del verdadero conocimiento (hay que tener en cuenta que, para Platón, la calidad del conocimiento depende de la calidad del objeto conocido, y las Ideas tienen una calidad suprema, de ahí que su conocimiento sea también supremo)
Existe un conocimiento aparente o de mera opinión (doxa): que tiene por objeto a los seres que se encuentran en continuo devenir, nacen y mueren, o sea, las cosas del mundo sensible ... Las cosas del mundo sensible son copias imperfectas de las Ideas, por lo que su ser no es pleno y su conocimiento no es verdadero conocimiento.

Platón distingue 4 grados o clases de conocimiento:



  1. EIKASIA (=CONJETURA)  Es el conocimiento de las imágenes, sombras y reflejos de las cosas sensibles con los que la imaginación teje toda clase de fantasías (p.e. los seres mitológicos) ... Las cosas de las que trata este tipo de conocimiento no son directamente perceptibles, ni demostrables, ni intuibles

  2. PISTIS (= CREENCIA) Es el conocimiento de los seres naturales y artificiales, directamente perceptibles por los sentidos. El ser de estas cosas no es demostrable ni intuible (es cosa de fe)

  3. DIANOIA (=VERDAD DEDUCIDA) Es el conocimiento de los objetos matemáticos cuya existencia y ser es deducido racionalmente. Estos entes matemáticos son realidades intermedias entre el mundo inteligible y el sensible, ya que, al igual que las Ideas, son eternos, y, al igual que las cosas, hay una multitud para cada especie (p.e. lo triangular, lo rectangular, lo esférico, etc.) Por participar del mundo sensible y del inteligible, Platón considera al conocimiento matemático como un paso previo o preparatorio (=propedéutica) para acceder al verdadero conocimiento, al conocimiento de las Ideas.

  4. NOESIS (= VERDAD INTUIDA) Es el conocimiento de las Ideas; éstas se conocen directamente, sin ayuda de los sentidos, en una intuición intelectual pura. Intuición que se lleva a cabo a través del que podríamos denominar `órgano de la visión del alma´, el nous  La ciencia que corresponde a este grado de conocimiento es la dialéctica


6-Defina y explique el concepto de educación dado en República

Platón piensa que hay que evitar que la ambición se apodere de los gobernantes y guardianes, y para ello, lo mejor es suprimir la propiedad privada entre las clases superiores. Ello supone, entre otras cosas, la supresión de la familia y el establecimiento de una comunidad de bienes. Incluso la educación de los niños será competencia exclusiva del Estado. Educación que tendrá como objetivo principal formar a los futuros gobernantes. (A este respecto, Platón proclamará la absoluta igualdad entre todos los ciudadanos; hombres o mujeres: el único requisito exigible será haber completado todo el proceso formativo)  El gobernante del Estado-Ideal platónico es, a la vez, hombre de ciencia y hombre de Estado. Bajo su gobierno no son necesarias las leyes, ya que su saber le permitirá adoptar las disposiciones más adecuadas en cada caso.
7-Explique la interpretación según la cual el alma del hombre es comparable al cautivo liberado de la caverna
El mito simboliza claramente los dos mundos platónicos: el mundo sensible (interior de la caverna) y el mundo inteligible (exterior de la caverna)  Todos los objetos que se nos presentan en el mito, desde las sombras de la profundidad de la caverna hasta el Sol del exterior, tienen un claro significado ontológico y epistemológico: las sombras de la pared simbolizan las imágenes de las cosas sensibles; los objetos que son paseados por encima del muro simbolizan las cosas del mundo sensible (copias imperfectas de animales plantas, etc.); la hoguera simboliza el Sol; las imágenes reflejadas en el lago del exterior simbolizan las formas matemáticas; los animales, plantas, etc. simbolizan los seres ideales (=Ideas ejemplares del mundo inteligible); y, por último, el Sol simboliza la Idea suprema de Bien (Igual que todas las cosas de la naturaleza deben su ser a la energía del Sol, el ser de todas las Ideas (y de todas las cosas), y su contemplación, sólo es posible gracias a la Idea de Bien.)
Lo que nos quiere mostrar Platón a partir del contraste entre la oscuridad de la caverna y la claridad del exterior es la relación que hay entre las cosas de la naturaleza y los “moldes” del mundo de las Ideas. No quiere decir que la naturaleza sea triste y oscura, sino que es triste y oscura comparada con la claridad de las Ideas. (Una foto de una muchacha hermosa no tiene por qué resultar oscura y triste, más bien al contrario, pero sigue siendo sólo una imagen.)
Lo que Platón describe en el mito de la caverna es el camino que recorre el filósofo desde los conceptos vagos hasta las verdaderas ideas que se encuentran tras los fenómenos de la naturaleza. Los moradores que se quedan en la caverna simbolizan a la mayoría de los seres humanos, que están satisfechos con su vida entre las sombras. El rsonaje que se libera y luego regresa para liberar a sus compañeros simboliza al filósofo (seguramente Platón estaba pensando concretamente en Sócrates, a quien mataron sus conciudadanos, los “moradores de la caverna”, porque hurgaba en sus ideas habituales, queriendo enseñarles el camino hacia la verdadera sabiduría). De ese modo, el mito de la caverna se convierte en una imagen del valor y de la responsabilidad pedagógica del filósofo.
8-Explique qué función cumple la Idea de Bien en el mundo inteligible
La idea de Bien  para Platón, Bien es la Idea absoluta, Idea de las Ideas, tan elevada y absoluta que se halla `más allá del Ser´: es ella la que proporciona el ser a todo cuanto existe. El papel de la Idea de Bien respecto a la Realidad total es comparable al papel del Sol respecto a las realidades del mundo sensible: sólo gracias al calor del Sol cobran realidad los entes naturales y gracias a la luz del Sol pueden ser percibidos, la Idea de Bien es un trascendental, es decir, algo que siendo en sí mismo, es, al mismo tiempo, en todas las demás realidades.

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