Titulo original: the way of intelligence






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J. Krishnamurti


EL CAMINO

DE LA INTELIGENCIA

editorial Kairós
Numancia, 117-121

08029 Barcelona

Titulo original: THE WAY OF INTELLIGENCE

Traducción: F.K.I.

Diseño: A. Pániker


© 1985 Krishnamurti Foundation Trust Ltd.

Brockwood Park

Bramdean, Hampshire SO24 OLQ

Inglaterra


Todos los derechos de la versión en castellano cedidos a la Fundación Krishnamurti Hispanoamericana,

Apartado 5.351, 08080 Barcelona, España


© de la edición española:

1994 by Editonal Kairós, S.A.


Primera edición: Noviembre 1995


ISBN: 84-7245-350-2

Dep. Legal: B-27.183/1995

Fotocomposición: Pacmer, S. L., Miguel Ángel, 70-72, 08014 Barcelona

Impresión y encuadernación: Indice, Caspe, 118-120, 08013 Barcelona
Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total ni parcial de este libro, ni la recopilación en un sistema informático, ni la transcripción por medios electrónicos, mecánicos, por fotocopias, por registro o por otros métodos, salvo de breves extractos a efectos de reseña, sin la autorización previa y por escrito del editor o el propietario del copyright.

ÍNDICE DE PARTICIPANTES
J. Krishnamurti (K)

Dialoga con
1 Radha Burnier RB

2 Asit Chandamal AC

3 Swami Chidanand SC

4 Rajesh Dalal RD

5 P. Y. Deshpande PYD

6 Shanta Gandhi SG

7 Alan Hooker AH

8 Ivan Illich II

9 Pupul Jayakar PJ

10 Sudhir Kakkar SK

11 Brij Khare BK

12 Rajni Kothari RK

13 R. Krishnaswamy KS

14 Krishnan Kutty KK

15 T.N. Madan TNM

16 N.Vasudevan Nair NVN

17 Ashish Nandy AN

18 G. Narayan GN

19 Achyut Patwardhan AP

20 Sunanda Patwardhan SP

21 Interlocutor Q

22 Uma Ramaswamy U

23 Ravi Ravindra RR

24 Rev. Rimpoche RMP

25 Sanjivi SAN

26 Satyendra SAT

27 Jai Shankar JS

28 David Shainberg DS

29 Rupert Sheldrake RS

30 Sarjit Siddhoo SS

31 Sriram Sriram

32 Subramaniam Subramaniam

33 E. C. George Sudarshan GS

34 P. K. Sundaram PKS

35 Romesh Thapar RT

36 Nandishwara Thero NT

37 Jagannath Upadhyaya JU

38 Kapila Vatsyayan KV

39 O. V. Vijayan OVV

40 Mary Zimbalist MZ
1. ILUSIÓN E INTELIGENCIA
Rimpoche: Señor, cuando el observador observa, es la matriz del pensamiento y de la memoria. En la medida en que el observador observa desde esa matriz, no le resulta posible ver sin nombrar, ya que el nombrar surge de esa matriz. ¿Cómo podrá el observador liberarse de dicha matriz?
Krishnamurti: Quisiera saber si vamos a analizar este punto como un problema teórico, como una abstracción o si, por el contrario, lo vamos a encarar de forma directa, sin teorías.
Jagannath Upadhyaya: Este problema se encuentra directamente vinculado a nuestra vida diaria.
K: Señor, ¿quién es el observador? Damos por sentado que el observador nace de esa matriz o que él es la matriz. ¿O el observador es el movimiento global del pasado? ¿Es esto un hecho para nosotros o sólo una idea? ¿Se da cuenta el observador de que es el movimiento total del pasado y de que mientras esté observando, aquello que es observado jamás podrá ser exacto? Creo que éste es un punto importante. ¿Puede el observador, que no es más que el movimiento total del pasado, con todos sus condicionamientos, viejos y nuevos, darse cuenta de que está siendo condicionado?
Achyut Patwardhan: El observador, cuando mira un hecho, lo hace con todos sus viejos condicionamientos, samskar1. Por tal motivo, no puede ver el hecho tal como es.
JU: ¿Podemos aceptar esto?
K: ¿Nos encontramos todos en el mismo punto de Rimpocheji cuando hace esta pregunta? El observador está hecho de pasado y, en la medida en que se encuentra enraizado en ese pasado, ¿es capaz de ver la verdad de un hecho? Si no se da cuenta de que es un observador condicionado, se produciré una contradicción entre él y lo observado, y la contradicción significa división.
AP: En la medida en que no vea esto claramente, habrá conflicto en el acto de ver.
K: Señor, surge entonces la pregunta: ¿es posible para el observador comprenderse a sí mismo, descubrir sus limitaciones y condicionamientos y, de esta manera, no interferir en la observación?
RMP: Ese es el problema básico. Siempre que intentamos observar, el observador está interfiriendo en la observación Quisiera saber si hay un método para poner fin a ese «yo» que está interfiriendo.
K: El observador es la práctica, el sistema, el método. Debido a que es el resultado de todas las prácticas pasadas, de todos los métodos, experiencias, conocimientos, rutinas y procesos mecánicos de repetición, él es el pasado. Por consiguiente, si usted introduce un nuevo sistema, método o práctica, eso se hallará también en el mismo campo.
RMP: ¿Qué puede hacerse entonces?
K: Estamos llegando a ese punto. Pero veamos, primero, qué estamos haciendo. Si aceptamos un método a un sistema, su práctica hará más mecánico al observador. Cualquier sistema servirá tan sólo para reforzar al observador.
JU: Entonces estamos en un punto muerto.
K: No, al contrario. Por eso pregunto si el observador se da cuenta de que él es el resultado de toda experiencia, del pasado y el presente. En esa experiencia se incluyen métodos, sistemas, prácticas y las diversas formas de sadhana2. Y usted pregunta ahora si todavía existen nuevos sistemas, métodos y prácticas, lo que demuestra que continúa en la misma dirección.
JU: Creo que no solamente es posible rechazar por completo el pasado, sino también el presente. El pasado puede ser anulado mediante la observación, pero la fuerza del presente no desaparecerá a menos que el pasado sea anulado. Uno siempre está relacionado con el momento presente.
AP: En realidad, presente y pasado no son más que uno, no se hallan separados.
JU: Por tanto deberíamos anular el presente. Cuando esto suceda quedarán eliminadas las raíces del pasado.
AP: ¿Entiende usted por presente, este momento presente de observación?
K: Este momento presente en observación es la observación de todo el movimiento del pasado. ¿Cuál es la acción necesaria que pone fin a ese movimiento? ¿Es ésa la pregunta?
JU: Lo que yo estoy diciendo es que el pasado se apoya en este momento, y también en él es donde construimos el edificio del futuro. Por tanto, para liberarse tanto del pasado como del futuro, es necesario romper el momento en el presente, a fin de que el pasado no tenga sitio en donde apoyarse, ni el futuro posea un punto desde el cual se proyecte. ¿Es esto posible?
K: ¿Puede terminar ese movimiento del pasado que genera el presente, que se va modificando a medida que se mueve, y que se convierte en el futuro?
JU: Mediante el proceso de observación negamos el pasado. Al hacerlo, también negamos el presente; y dejamos de construir el futuro que se basa en los deseos creados por el pasado. Sólo permanece la observación. Pero incluso ese momento de observación es un momento. A menos que lo rompamos no seremos libres de la posibilidad del surgimiento del pasado y de la creación de futuro. Por tanto es necesario que el momento presente, el momento de la observación sea roto.
K: ¿Está usted diciendo, señor, que en el estado de atención presente, en el ahora, concluye el pasado, pero que esa misma observación, que da fin al pasado, tiene sus propias raíces?
JU: No digo eso. Yo no acepto el hecho de que el pasado genere el presente y éste a su vez el futuro. En el proceso de observación, tanto la historia del pasado como la del futuro quedan disueltas. Pero el problema es que dichas historias confluyen en este momento. A menos que este momento sea negado, tanto el pasado como el futuro actuarán de nuevo. Para simplificar, quisiera denominar «existencia» al momento «en que se está». Se tiene, pues, que romper dicho momento y, consecuentemente, habrá que romper también todas las demás tendencias ya sea que reflejen el pasado o proyecten el futuro. ¿Es eso posible?
K: Esta pregunta tiene para usted una importancia capital y quiero comprenderla bien antes de contestarla. Voy a formularla sin darle contestación: El pasado es movimiento, que queda detenido con la atención. ¿Al dar por concluido el pasado, puede desaparecer ese segundo, ese momento, ese acontecimiento mismo?
JU: Me gustaría clarificar todavía más: este momento, es un momento «existente».
K: En cuanto usted utiliza la palabra «existencia», ésta tiene una connotación. Debemos ver esto muy cuidadosamente.
Pupul Jayakar: No es estable.
JU: Me gustaría denominar este momento como kshana bindu1, el momento del tiempo. La «Condición» de ese momento, su «esencia» ha de ser rota. ¿Es eso posible? En el movimiento de la observación no existe el pasado ni la posibilidad del futuro. Yo ni siquiera le llamaría momento de observación, porque carece de todo poder de existencia. Cuando no existe pasado o futuro, tampoco puede haber presente.
K: ¿Puedo hacer la pregunta de otra manera? Soy el resultado del pasado. El «yo» es la acumulación de recuerdos, experiencia y conocimiento, lo cual es pasado. El «yo» es siempre activo, es un continuo impulso. Y ese impulso es tiempo. Por ello, cuando este impulso, como un «yo», se enfrenta al presente, sufre una modificación, pero continúa siendo «yo» y se proyecta en el futuro. Este es el movimiento de nuestra existencia diaria. Y lo que usted pregunta es, ¿puede ese movimiento, que es el «yo», el centro, cesar y abolir el futuro? ¿Es así, señor?
JU: Sí.
K: Y mi pregunta es: ¿puede el «yo», que es conciencia, reconocerse como movimiento del pasado; o es el pensamiento el que lo impone como una idea, que es el pasado?
JU: ¿Puede repetir la pregunta?
K: Yo, mi ego, el centro desde el cual opero, esta entidad autocentrada tiene miles, millones de años. Constituye la presión constante del pasado, los resultados acumulados del pasado. La codicia, la envidia, el sufrimiento, la ansiedad, los miedos, la agonía, todo eso es el «yo». ¿Es ese «yo» una manifestación verbal, una conclusión de palabras, o por el contrario es un hecho, como lo es este micrófono?
JU: Sí, es así; aunque no de forma absoluta; no es algo autoevidente.
AP: ¿Por qué? ¿De qué depende?
JU: Cuando digo que es así, lo afirmo solamente en términos de pasado o de futuro. Sin embargo, no es lo uno ni lo otro. Por tanto no lo acepto como una verdad trascendental. Sólo lo puedo admitir en el plano de la realidad cotidiana.
AP: Pero usted está diciendo que es el creador del contexto.
JU: El «yo» es una creación del pasado. ¿Cuál es su significado? El «yo» es la historia del pasado.
K: Que constituye la historia del hombre que se ha afanado, que ha luchado, sufrido, que tiene miedo, que vive en el dolor y todo lo demás.
P. Y. Deshpande: Es la historia del universo, no la del «yo».
K: Es el «yo». No pretendamos creer que es la del universo.
JU: El «yo» es historia, que puede ser rota mediante la observación.
AP: Él dice que estos hechos no se encuentran relacionados con el centro como observador.
K: La existencia carece de autoexistencia. Es una declaración descriptiva al observar, no es un hecho.
JU: Es historia, nada tiene que ver con la observación.
PJ: Él dice: «yo soy esto, yo soy aquello, soy historia». Es una declaración descriptiva. El observar, no tiene existencia.
K: Vayamos con calma. El «yo» es el movimiento del pasado, la historia de la humanidad, la historia del hombre. Y tal historia es el «yo». Se expresa a sí mismo siempre en mi relación con los otros. Por tanto, en las relaciones con mi mujer, mi marido, mis hijos o amigos están operando el pasado con sus imágenes; por eso está dividiendo mi relación con los demás.
JU: Eso sucede mientras no haya atención. Con la atención el momento quedará roto y con él todas las relaciones.
PYD: En el momento de atención todo queda disuelto.
K: Usted está diciendo que en ese punto de atención todo desaparece. Pero, ¿desaparece también en la relación con mi esposa?
JU: No. Esa no es mi experiencia. Yo no tengo historia no he creado ninguna historia. La historia es independiente del «yo».
AP: Él dice que es producto de la historia y que ha aceptado esa identidad.
K: Pero si usted es producto de la historia, es también el resultado del pasado; y ese pasado interfiere en su relación con los demás. Y mi relación con los otros produce conflicto. Por tanto, mi pregunta es: ¿puede ponerse fin a ese conflicto ahora?
JU: Sí. Finalizará porque se ha roto el momento.
PJ: Concluirá en el instante de atención y con él se dará fin a la totalidad del pasado.
Radha Burnier: Eso es absolutamente teórico.
JU: Estoy hablando desde la experiencia. La atención es una experiencia, una experiencia especial que niega el pasado.
AP: La atención no puede ser una experiencia, porque entonces sería algo imaginario. Es parte del pasado porque existe un observador separado de lo observado y, de esta manera no hay atención.
K: Esta es la razón por la que, en un principio, hice la pregunta de si estamos discutiendo teorías o hechos cotidianos.

Rimpocheji, creo que su pregunta inicial consistía en saber si esa historia, ese movimiento pasado que está continuamente presionando nuestras mentes, nuestros cerebros y relaciones, puede concluir de manera que no impida la pura observación. El sufrimiento, el miedo, el placer, el dolor y la ansiedad que constituyen la historia humana, ¿pueden concluir en este instante, de manera que el pasado no interfiera o impida la observación pura?
RMP: Sí, ésa fue la pregunta inicial.
K: Usted preguntó, si entendí correctamente, ¿existe una forma de meditación, un método o sistema que haga concluir el pasado?
RMP: Siempre que tratamos de observar el pasado, éste interviene. En ese momento, la observación se convierte en algo inútil. Esto es lo que mi propia experiencia me dicta.
K: Por supuesto, obviamente.
RMP: Entonces, ¿cómo se puede observar sin que interfiera el observador?
K: ¿Cuál es la cualidad o naturaleza del observador? Cuando usted dice que el observador es todo el pasado, ¿es él consciente de sí mismo como pasado?
RMP: No lo creo.
K: No, no es consciente.
RB: ¿O quizás lo sea parcialmente?
RMP: No. En el momento de la observación no es consciente del pasado.
K: De momento no estamos observando; nos limitamos a examinar al observador. Nos preguntamos si el observador puede ser consciente de sí mismo.
RMP: ¿Quiere decir usted en el momento de la observación?
K: No, no en ese momento; olvidémonos de la observación. Lo que estoy preguntando es si el observador puede conocerse a sí mismo.
RMP: Sí. Él puede entender el pasado y también su condicionamiento.
K: ¿Puede entender su condicionamiento como lo observaría un extraño, o está alerta de sí mismo como ser condicionado? ¿Ve usted la diferencia, señor?
RMP: No está claro si la observación hecha por la mente humana es dual o es ella misma. ¿Es dualidad la conciencia de sí mismo?
K: No sé nada acerca de dualidad. No quiero utilizar palabras que no comprendemos. Para simplificar la cuestión: ¿puede el pensamiento ser consciente de sí mismo?
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