La Filosofía Griega






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títuloLa Filosofía Griega
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  • Identificar los principales aspectos de la ciencia en la antigüedad para establecer sus conexiones lógicas con el desarrollo científico actual




  • establecer relaciones y semejanzas entre los distintos estilos de pensamientos de filósofos y escuelas para una mayor comprensión de la actividad filosófica en la historia.


  • La Filosofía Griega

  • Desarrollo de la Filosofía Griega

  • Los Presocráticos

  • Los Filósofos Jónicos

  • La Escuela Eleática

  • La Escuela Neojónica

  • La Escuela Pitagórica

  • Los Sofistas

  • Esplendor de la filosofía griega (Sócrates, Platón, Aristóteles)



  • Trabajo en equipo

  • Diálogo

  • Conferencia

  • Conclusiones

La Filosofía Griega



Por filosofía Griega entendemos las teorías ya puramente racionales que sobre el universo y el hombre propusieron los pensadores helénicos deseosos de alcanzar una explicación clara del universo mismo y del ser humano.
La historia de la aparición de la filosofía Griega, es la historia de la aparición de la filosofía universal. Esto significa que Grecia es la cuna de la filosofía.
Ya sabemos que las especulaciones de los orientales tuvieron siempre un sabor religioso. La explicación del universo partía siempre de una experiencia religiosa y en china se fundamentaba en las costumbres, “la moral”. Sólo en Grecia aparece en su madurez la filosofía, construida racionalmente.
En su infancia cultural los hombres, antes los seres y fenómenos extraordinarios recurren, a causa de su ignorancia, a explicaciones fantásticas: Los Mitos. (Mito es por ejemplo el de Vulcano, el fundidor que tiene sus hornos en el interior de la tierra de donde salen los fuegos y vapores a través de esas chimeneas que se llaman los volcanes: explicación fantástica, más que a la razón del hombre primitivo, a quien el mundo se le representa poblado de seres extraordinarios, a los cuales llega a profesar veneración y culto. Grecia también tuvo su gran mitología contenida en las epopeyas de Homero y en los poemas cosmogónicos de Hesíodo y Orfeo.
Cuando las explicaciones míticas ya no fueron suficientes y ya no bastaron ni la poesía, ni la historia, ni las tradiciones, el hombre siente la necesidad de dar explicaciones racionales de los fenómenos, investigando desde la raíz, sin apoyarse en las tradiciones. En este momento nace la filosofía universal, que ha sido la de la infancia intelectual a la madurez. Este paso es el de salir de la visión mítico – religiosa de las cosas para entrar en la consideración racional de las mismas.

2.1 Desarrollo de la Filosofía Griega

Los griegos comienzan preguntándose por el universo material que los rodea y por eso, a este primer período se le llama cosmológico que incluye a los pensadores anteriores a los sofistas y Sócrates (siglos VI y V a.d.c.).
Con los sofistas, sin descuidar lo cosmológico, las investigaciones se orientan a los problemas humanos (período antropológico) en donde el pensamiento helénico alcanza su máxima esplendor con Sócrates, Platón y Aristóteles (S.V y IV a.d.c.).
Un tercer período, podemos considerarlo de decadencia, dirigiendo el pensamiento hacia problemas morales y religiosos, desde la muerte de Aristóteles hasta el triunfo intelectual del cristianismo (S.IV. a.d.c. hasta el s.III d.d.c.)


2.2. Los Presocráticos
Se conoce con este nombre a los filósofos griegos cuyas especulaciones caen en un tiempo anterior a los sofistas y a Sócrates (S.VI y primera mitad del S.V a.d.c.).
En este período encontramos a varios grupos de pensadores cuya principal preocupación es el devenir o “cambio” al que están sujetos los seres del universo.
De acuerdo a su línea de pensamiento, los podemos ubicar en las siguientes escuelas:


  1. Los filósofos Jónicos: (Originarios de las colonias Jónicas del Asia Menor) los cuales dominados por las insistentes indicaciones de los sentidos afirman que existe el cambio.

  2. Los Eleáticos: (Originarios de Elea, Magna Grecia) quienes siguiendo las inclinaciones de la razón, niegan el cambio y afirman la inmutabilidad del ser.

  3. Los Neojónicos: Tratan de conciliar a los dos grupos anteriores antagónicos, conservando y rechazando parte de las afirmaciones de ellos.

  4. Los Pitagóricos: No sienten la necesidad de explicar el “devenir” sino la admiración por el orden y la belleza del universo.


2.2.1 Escuela Jónica
Aristóteles los considera como “Padres de la Filosofía” y se ubican en Mileto durante el siglo VI a.d.c. cuyos representantes y doctrinas mencionaremos a continuación:
* Tales de Mileto: (640-546 a.d.c.). Es considerado uno de los siete sabios de Grecia. Se destacó en matemáticas: el teorema de tales (todo ángulo inscrito en una semicircunferencia es un ángulo recto). En astronomía (predijo el eclipse solar del 25 de mayo del 585 a.C.). En política: (advirtió a los griegos que se unieran en un estado único para contener a los persas).

Consideraba que el agua (humedad) es el principio de todas las cosas, bajo todas las variedades y bajo todos los cambios. Entiéndase que no se trata de un principio genético, es decir, que el agua no es fuente de donde todo ha manado, sino de un constitutivo intrínseco, de un substrato de que todas las cosas están hechas y que permanece inalterable.
Para él, este principio está dotado de vitalidad, lo cual se manifiesta en los continuos cambios.
* Anaximandro: (611-547 a.C.) Opina que todas las cosas existentes en la naturaleza, entre ellas el agua. Son manifestaciones aparentes de una materia indeterminada, amorfa; porque en la raíz de todo no puede encontrarse una materia determinada, pues no podrían salir de ella las cosas de naturaleza opuesta. Esta materia indeterminada has de ser además, de infinita potencialidad para poder dar origen a toda la rica e interminable gama de los seres. Luego, el principio de todo es lo indeterminado, infinito (el “Apeiron” en griego).

* Anaxímenes: (588 – 524 a.C.) Este filósofo considera que el principio de todo el “aire”, impresionado según parece por la constatación del hecho de que la inmisión y emisión de aire, o sea la respiración, es vital en los seres orgánicos. El aire no tiene forma, ni color, ni peso, pero llena todo, lo penetra todo.

El aire al condensarse forma el agua, al expandirse forma el fuego, entonces, condensación y la rarefacción, constituyen para Anaxímenes las dos primeras grandes leyes cósmicas, cuyos resultados son el frío y el calor.
* Heráclito de Éfeso: (530- 470 a.C.), Considera que el principio de todas las cosas es el fuego. Fue un gran defensor de la teoría de la constante mutabilidad de la materia, afirmando el cambio.

Su doctrina consiste en afirmar que “nada es” porque, “nadie puede bañarse dos veces en las mismas aguas”.
Tanta importancia le atribuye al cambio o devenir, que llega a negar el ser de las cosas. Desde su punto de vista, las cosas nunca son, porque a cada instante están cambiando en otras distintas: La nube se hace lluvia, la semilla se convierte en planta y el niño se convierte en hombre... Eso quería significar cuando decía: “La guerra es la madre de todas las cosas”. La oposición nube – lluvia, niño – hombre, es algo así como la oposición Griegos – Medos; Oposición guerra – paz.
Su filosofía consistió en decir que el universo, el mundo es un continuo cambio, un incesante fluir, una transición continua ... Pero todo este cambio incesante está dirigido por la razón, por el fuego, ley que todo lo regula.
Su afirmación radical del cambio plantea el problema de si existe o no el ser, de si se pueden ponerse de acuerdo al ser y el devenir.
Heráclito descubrió la ley de la armonía y la lucha de los contrarios cuyo elemento primarios es el fuego y la base de todo cambio es Dios.
Los atomistas y Platón tratarán de conciliar a las dos escuelas (jónicos y eleatas) sin lograrlo. Sólo Aristóteles propondrá después la mejor fórmula de solución del arduo problema del ser y del Devenir, de la unidad y de la multiplicidad.


      1. 2.2.2 La Escuela Eleática


Sostuvieron una tesis fundamental común opuesta a la de Heráclito: que el devenir y la multiplicidad de las cosas son una ilusión ya que lo único que existe es el ser inmutable.

Fueron pensadores de tendencia racionalista, ateniéndose a lo que el pensamiento dentro de si mismo, sin preocuparse de comprobarlo con la experiencia. Promovieron el escepticismo, es decir, las desconfianza en el conocimiento sensitivo en general o en ciertas formas del mismo.
Sus principales representantes son: Parménides, Melisses y Zenón, aunque se considera como el fundador de la escuela a Jenófanes de Colofón, quien solía burlarse del politeísmo antropomórfico de los griegos. En cambio afirmaba la existencia de un Dios supremo, inmóvil e inmutable, que es al mismo tiempo una sola cosa con el universo, “uno y todo” (unidad y divinidad del universo) siendo así, el primero un afirmar la “unidad de todo”.
* Parménides de Helea (s.VI – V a.c.) Establece ante todo que sólo el ser existe y que la nada no existe ni puede ser pensada.

El ser es único, porque si hubieran dos seres deberían diferenciarse por algo; pero esta diferencia debería poseer igualmente el carácter de ser; por tanto, el primer ser, el segundo ser y la diferencia serían lo mismo idénticamente (SER) es decir, serían una sola cosa. Por lo tanto, el ser es inmutable (pues el cambio implicará multiplicidad de seres), eterno, indestructible, inmóvil (el movimiento implicará varios seres).

La multiplicidad y los cambios son engaños de los sentidos, por lo cual la razón debe ser nuestra única guía, los sentidos deben despreciarse.
* Zenón de Helea: (490 – 430 a.c.) Sigue la doctrina eleática que trae consigo la negación del cambio, de la pluralidad de las cosas y el movimiento. Zenón se dedicó a defender a su maestro Parménides contra la rebelión del sentido común de las gentes. Formuló así cuatro argumentos contra la realidad del movimiento. Los dos más conocidos son: El de la flecha y el blanco y el de Aquiles y la tortuga. En ambos casos, ni la flecha alcanzará el blanco, ni Aquiles alcanzará a la tortuga, porque el espacio consta de un número infinito de partes.


      1. 2.2.3 La Escuela Neojónica


Estos filósofos tratan de conciliar las posiciones opuestas de Heráclito y Parménides, aceptando y negando parte de sus teorías. Por un lado tenemos a los atomistas con Demócrito como su principal representante y por el otro a Empédocles y Anaxágoras.


  • Demócrito de Abdera: (460-370 a.c.).


Fue un hombre de noble cuna y vastísima cultura. Creador de la teoría atomista. Sostuvo que: en la materia del universo, no solamente existe el ser, sino también la “Nada o el Vacío”. El ser no es una sola masa; sino que consiste en innumerables partículas pequeñísimas o corpúsculos, sólidos, macizos, llenos, indivisibles, eterno, increados, indestructibles, inmutables, llamados átomos. (Notemos que los átomos tienen todas las características del ser de Parménides, pero dividido, pulverizado).
Los átomos se encuentran en constante movimiento y no difieren cualitativamente como por la fuerza, sabor, olor, color, salud, sabiduría, sino por la cantidad como son las dimensiones, forma, magnitud, situación, peso y orden. El átomo es el principio de todas las cosas.

La formación del universo: Los átomos están desde siempre, eternamente, animados de un movimiento de caída rectilínea a través del espacio vacío: al coincidir o encontrarse por casualidad en la caída se agregan formando los seres o cuerpos del universo.



  • Empédocles de Agrigento (1ra Década s.v. – 435 a.c.).


Materia del Universo: El universo está formando por innumerables corpúsculos sólidos, pero estos corpúsculos no sólo son cuantitativos sino de cuatro clases diferentes en lo profundo: algunos son de aire, otros de agua, otros de fuego y los demás de tierra. A estas cuatro clases de corpúsculos, Empédocles llama “elementos”.
Formación del universo: El universo se ha formado por la acción de dos fuerzas antagónicas: el amor y el odio. El amor une y el que odio desune las partículas en un devenir eterno hasta que triunfe el amor.


  • Anaxágoras (500-428 a.c.)


El mundo está formado por las “homeomerías” o partículas que se juntan o separan para formar las cosas. Considera que hay una fuerza ordenadora o inteligencia (NOUS) que poseen las cosas animadas, la cual es causa de los movimientos cósmicos.

El “nous” es una inteligencia impersonal y es una fuerza ordenadora porque al principio todo era un “caos” y estaba todo desordenado.


      1. La Escuela Pitagórica


Fue fundada en Crotona, sur de Italia por el filósofo y matemático Pitágoras. Esta escuela era una co-fraternidad de orden religioso y estaba organizada mediante las reglas específicas de convivencia y conducta.
En cuanto a la cosmología pitagórica, les llamo la atención principalmente el orden y la armonía del universo. Comprendieron que todo orden implica multiplicidad, armonía y proporción y que todo esto puede expresarse mediante los números. Por eso afirmaban que los números son símbolos del orden universal. Llegando hasta la exageración afirmaron que los números son la ley del orden cósmico y la materia de la que están hechas las cosas.


  • Pitágoras: (570 – 496 a.c.) Nació en Samos, Grecia y consideraba que el número es el principio de todas las cosas.

Decía qué: “Todos las cosas que nos son dadas a conocer poseen un número y nada puede ser concebida ni conocido sin el número. El número es el principio de toda verdad y de toda certeza.
Teorema de Pitágoras: “La suma de los cuadrados de los catetos es igual al cuadrado de la hipotenusa”.


    1. Los Sofistas Humanistas y Escépticos


Con Empédocles y Anaxágoras termina el período puramente cosmológico de la filosofía griega. Las teorías de la inteligencia, del amor y del odio, los llevan a razonar temas ya no cosmológicos si no humanos. Se nota uno inclinación de la especulación hacia nuevos asuntos.
Nexo entre los períodos cosmológico y antropológico
Los sofistas representan un período de crisis y transición de la filosófica griega a causa de las guerras médicas. Debemos recordar que el hombre de crisis se aplica a aquellos momentos de la historia en que la humanidad entera, o parte de ella, se siente cansada de su vida anterior y se lanza a buscar nuevos horizontes. Son épocas de inestabilidad, de inquietud, de transición... (Según Recasens Siches, la humanidad ha tenido tres crisis:

  1. La que señalo el tránsito de la edad clásica y la edad media cristiana;

  2. La crisis del renacimiento y,

  3. La crisis actual de las guerras y posguerra

Durante el s.v. durante la confrontación contra el imperio persa, los helenos se dieron cuenta de su propio valor humano y decidieron prepararse para un nuevo tipo de vida. (Literatura, historia, Psicología, artes, políticas y principalmente oratoria). Todas estas disciplinas relativas al hombre, que es parte de su preocupación y por lo cual decimos que los sofistas eran humanistas.
Un sofista en la antigüedad equivalía a un intelectual de hoy. El arte para un sofista consistía en que, para triunfar tenía que sabe hablar muy bien, discutir con sus adversarios y defender su posición.
Los sofistas se dividen en dos grupos:


    • Sofistas anteriores: Protágoras, Gorgias, Hípias, Pródico

    • Sofistas Posteriores: Licofrón, Alquídames y Trasímaco


Los sofistas anteriores eran profundos conocedores del derecho. Hípias señala que “toda ley humana es una coacción contra la naturaleza del hombre”.
Los sofistas posteriores tienen una tendencia ética – social: Licofrón decía que: “La nobleza es un infundio”.

Alquídames: “La naturaleza no creó a nadie esclavo”, los hombres nacen libres”

Trasímaco: “Es justo lo que es útil al fuerte”. “Cada estado implanta ley es útiles para el mismo”.


  • Protágoras de Abdera (484 – 404 a.c.)


En Protágoras encontramos la distinción entre relativismo y escepticismo. El relativismo es la doctrina que considera que todo fenómeno tiene otro reciproco. El escepticismo es la negación de todo conocimiento.
Protágoras tuvo que huir de Atenas porque escribió una obra en la cual decía que, acerca de los dioses no podemos saber si existen o no, por ser la vida muy oscura y la vida humana muy corta para poderlo resolver.
Su doctrina principal es que no existen ni verdad, ni bondad, ni justicia... universales. Cada hombre ve las cosas a su manera: lo que para unos es bueno, para otros es malo; lo que hoy es cierto mañana puede ser falso. “A toda afirmación se le puede oponer la afirmación contraria, siendo ésta tan convincente como la primera”.
Esta teoría la expresó en su célebre sentencia. “El hombre es la medida de todas las cosas”, no en el sentido de existe sólo lo que él conoce; en cuanto que para nosotros las cosas son como las vemos. Es escepticista y relativista porque coloca la verdad en relación de dependencia respecto a circunstancia personales.


  • Gorgias de Leontini (438-392 a.c.)


Gorgias profeso un nihilismo filosófico: teoría que sostiene que nada existe. De su libro de la naturaleza o del no ser, manifiesta tres tesis:

  1. Nada existe

  2. Aunque hubiera un ser sería incognoscible

  3. Si hubiera conocimientos del ser sería incomunicable e inexplicable


Las dos ultimas afirmaciones incluyen una poderosa crítica del conocimiento y del lenguaje. Insiste en que no hay nexo entre el conocimiento y las cosas, puesto que el conocimiento carece del dimensiones y de lugar, las cosas no. Hay desproporción entre conocimiento y lenguaje, por no poder expresar lo que conoceremos.
2.4 El Esplendor de la Filosofía Griega
Como anotamos en la primera parte de esta unidad, antes de los sofistas y de Sócrates, los pensadores griegos tratan de encontrar una explicación a la existencia del Cosmos (período cosmológico), pero cuando ya se pasa a los asuntos complejos de la vida y la existencia del hombre... Moral, política, lógica, organización social, ética, etc. Se llega al (período Antropológico) que como ya dijimos comienza con los sofistas y que llega a su máximo esplendor con Sócrates, Platón y Aristóteles.
Sin embargo, antes de conocer el pensamiento de estos grandes pensadores, debemos tener claro que la filosofía no es una actividad que se ejercite de un modo abstracto en cualquier momento de la historia, ni es tampoco un conjunto de pensamientos caído de las nubes o recibido de una vez para siempre. Hacer filosofía es una opción y una actividad concreta que realizan los hombres en un momento determinado de la historia y en unas circunstancias sociales muy precisas. No cualquier sociedad, cualquier cultura o cualquier momento de historia es apto para que se haga filosofía y la filosofía, que de hecho se hace, está directamente vinculado al mundo sociohistórico concreto del que surge.
La filosofía tiene un carácter rigurosamente histórico, y no advertir esto puede conducir fácilmente al dogmatismo. La filosofía es histórica y dinámica... ningún filósofo ha hecho su filosofía de espaldas a los que pensaron antes que él.
La filosofía necesita de su misma historia, de su propio pasado, para llevar a cabo su tarea. Esto no quiere decir que la filosofía consista en una repetición de lo que se ha dicho y de lo que ya se ha pensado en el pasado . No; toda filosofía que pretenda serlo verdaderamente supone una ruptura y una novedad respecto al pasado. Lo que sucede es que, por muy nueva y original que sea la reflexión de un filósofo, ésta no sería posible si no partiese de lo que otros filósofos han pensado antes que él. El filósofo intentará su propio camino teniendo en cuenta lo que otros han pensado antes, criticándolo, mejorándolo o superándolo.


  • Sócrates (469-399 a.d.c.)


El humanismo griego iniciado por los sofistas, encontró su expresión más noble en la persona y en el pensamiento de Sócrates.
Nació cerca de Atenas, siendo sus padres el escultor sofronisco y la partera Fenaretes. O pesar de su humilde cuna recibió esmerada educación. El ejerció por corto tiempo el oficio de su padre, trasladándose a Atenas donde se casó con Xantipa. Contrario a los sofistas, no viajó nunca; sus viajes fueron motivados por el cumplimiento de sus deberes militares en las batallas de Potidea, Delios y Anfípolis.
Hacia los cuarenta años se dedicó de lleno a la labor de combatir la decadencia intelectual y moral que provocaron los escépticos, a promover en las gentes el espíritu de reflexión para llevar su condición moral.
Enseño la sabiduría sin pretensiones ni discursos oratorios, sin superficialidad, ni incertidumbres; muy diferentes de los sofistas. Enseñaba en las plazas y en las calles, mezclándose con las gentes y conversando con ellas, animado por un inmenso amor a la verdad y a la virtud.
A pesar de su aspecto, lo rodeaba un grupo inseparable de jóvenes aristócratas, cuyos nombres inmortalizara Platón en sus “diálogos”. Su amor por las justicia y por la sabiduría lo llevaba a la conclusión de que solo los sabios, los virtuosos tienen derecho a las funciones del estado. Estas verdades indiscutibles en teoría, caían en un medio en que resultaban peligrosas: Atenas se encontraba dominada por una democracia del número y de la plebe.
Los jóvenes que rodeaban a Sócrates eran aristócratas: Alcibíades, uno de ellos hacía mofa de los jueces; Anitos, hijo de uno de los líderes de la Plebe, renegaba de la influencia paterna por seguir al maestro. Todo esto acumuló odios contra Sócrates. Los conductores de la vieja generación se vengaron acusándolo de impiedad contra los dioses y de corrupción de la juventud. Fue procesado y condenado a beber la cicuta.
Durante el proceso y las prisión, los discípulos se esforzaron por salvarlo de varias maneras, pero el prefirió aguardar la muerte serenamente.
El pensamiento de Sócrates aparece claramente orientando hacia la moral. Desprecia toda filosofía que no considere el asunto del bien y del mal.
Aunque no legó a la posteridad ninguna obra escrita, fue un hombre entregado con pasión a la filosofía, considerando que el vicio es fruto de la ignorancia y la virtud del conocimiento.
Se opone a los sofistas y los cosmólogos presofistas. A los primeros porque si bien se ocupan del hombre lo hacen de una manera detestable. A los segundos porque se aplican a considerar un objeto que tiene menos importancia que nosotros mismos. Por eso Sócrates aparece como un revolucionario del pensamiento; su célebre frase “sólo sé que nada sé” indica que el saber tradicional no contaba para él.
Podemos considerarlo como el primer gran filósofo porque por su oposición a los filósofos anteriores y su desinterés hacia el saber de la naturaleza, se llega necesariamente a un saber del hombre, el único verdaderamente interesante.

(El hombre se preocupa de las cosas sólo porque ellas están en su vida: si no fuera así, el interés por las cosas sería nocivo para el hombre porque lo distraería de si mismo. La preocupación por nosotros mismos debe ser el fundamento de todo interés ulterior por las cosas de la naturaleza).
Por tanto lo único interesante es conocer al hombre y principalmente conocer las normas que deben regir su conducta. Este es el sentido de la famosa sentencia: “Conócete a ti mismo”. El arte de pensar para Sócrates es sólo un medio para el arte de vivir.
Sócrates consideró como misión suya fundar sobre normas universales la moral, salvarla del relativismo y de las incertidumbres escépticas e inculcar a los hombres el sentido de la responsabilidad.
Pero para que los principios morales gocen de esa absoluta fijeza e inmutabilidad, consideró indispensable que se fundaran sobre la reflexión, sobre la razón...(solamente aquello que se presenta como justo y razonable ante el examen del pensamiento, suele ser aceptado por nosotros como norma de acción). De ahí los esfuerzos de Sócrates para que sus oyentes reflexionaran sobre si mismo, sobre sus propios deberes y derechos. De ahí sus insistencia sobre los grandes temas de la virtud y la reflexión, de ahí su confusión entre virtud y saber: el hombre con sólo reflexionar sobre si mismo se haría virtuoso porque al comprender sus deberes y derechos se regularía en el acto conforme a ellos. Aquí se respira un gran optimismo, en parte falso, desgraciadamente, pues bien sabemos que innumerables veces obramos en contradicción con lo que conocemos.
Para Sócrates, la filosofía no es una doctrina sino un método por medio del cual se llega a descubrir la verdad que yace en el interior de cada uno de nosotros. Este método tiene dos momentos íntimamente unidos: El de la refutación y el de mayéutica.
Por la refutación se llega a descubrir la contradicción interna de las opiniones, es decir, una especie de humildad intelectual contrapuesta a la arrogancia inicial.
La mayéutica corresponde al momento constructivo; en donde el hombre descubre gradualmente y sin imposición ninguna la existencia de la verdad.


  • PLATON ( 427-347 a.d.c.)


El nombre auténtico de Platón era Aristócles. Al parecer sus compañeros de escuela le motejaron con aquel apodo porque era ancho de espaldas; gracias a lo cual triunfó en un concurso atlético. Nació en Atenas, de familia aristocrática, de origen real según parece, y recibió esmerada educación.
Fue discípulo de Sócrates y después de la muerte de éste, viajó por Egipto donde conoció las creencias religiosas, de los Sacerdotes, luego estuvo en África, donde se informó de la filosofía eleática y luego estuvo en Italia (Sicilia) donde entró en relación con los Pitagóricos. Durante tres veces estuvo en Sicilia a petición de los monarcas de Siracusa, con el propósito de realizar una organización ejemplar en aquella nación; Platón sintió una especial vocación por la política, que quedó frustrada por el fracaso de sus gestiones en Siracusa y por la lucha de partidos en su patria.
Volvió a Atenas a la edad de 50 años y fundó su famosa escuela llamada la “Academia”, por estar instalada en los jardines de Academo, su amigo.
Obras: Platón es el primer filósofo griego cuyas obras se han conservado integras hasta nuestros días. Casi todas ellas presentan un tema filosófico desarrollado en forma de diálogo en el que Sócrates lleva la parte docente; pero no todas exponen el pensamiento de Sócrates propiamente. La expresión es bellísima y el estilo muy cuidado. Suelen comenzar con escenas tomadas de la vida ateniense, a propósitos de las cuales son introducidas los personajes y se entabla la conversión. Estas obras son consideras como joyas del arte literario.
La investigación contemporánea ha distinguido entre unos diálogos auténticamente platónicos y otros no legítimos. Los primeros son en número como de treinta y cinco y suelen reunirse en grupos según la época de redacción y los asuntos que tratan .


  1. Diálogos Socráticos: exponen la doctrina y pensamiento de Sócrates. Son cortos y de argumento sencillo. “Apología de Sócrates” “critón y Fedon”.

  2. Diálogos Polémicos: reflejan las controversias con los sofistas y tratan de defender a Sócrates de Protágoras y Gorgias.

  3. Diálogos dogmáticos: Son las obras maestras compuestas en la edad madura en donde Platón expone sus propias ideas; “El Banquete”, “El Fedro”, “La República”.

  4. Diálogos decadentes: corresponden a la vejes y denotan menor interés; “El Timeo”, “El Teetete”, “Las leyes”. Este último es corrección de la República.



La Doctrina de las Ideas, eje del Sistema Platónico



Platón afirma que las cosas de este mundo no son las verdaderas realidades. Las cosas de nuestro mundo (al que llamamos “mundo sensible” son múltiples (hay muchos perros), singulares (cada perro presenta caracteres que le distinguen de sus congéneres), cambiantes (cada perro crece, se enferma), perecederas (los perros nacen y mueren); mundo sensible es, pues, el reino de la multiplicidad y del cambio (Heráclito); pero estas no son las verdadera realidades).
Las autenticas realidades están en otro mundo llamado “inteligible” y son las “Ideas”. Las ideas platónicas no son ciertas formas o contenidos de la mente (tengo idea de lo que es un barco), sino realidades subsistentes en sí, de las cuales aquellas formas o contenidos mentales no son más que representaciones. Las ideas son las verdaderas realidades pues no son múltiples, no cambian no nacen ni mueren.
Existen, entonces, dos mundos; uno inteligible, poblado por las ideas eternas e inmutables y otro sensible, poblado por las cosas perecederas y mutables.

Las cosas del mundo sensible son meras sombras, copias, imitaciones imperfectos de las ideas (los varios perros de nuestro mundo imitan a la única idea PERRO). Por tanto las ideas son los prototipos que se dejan reproducir en multitud de cosas.
Existe entre las ideas una jerarquía, una escala ascendente, cuya cúspide la ocupa la idea del bien. Las copias de las ideas fueron hechas por un intermediario, un ser poderoso llamado “Demiurgo”, utilizando un sustrato muy imperfecto, “la materia”. La materia es causa de las imperfecciones.
El hombre consiste propiamente en “el alma” que preexistía en las ideas contemplando el bien; pero por un oscuro delito fue condenada a descender al mundo de las sombras para encarnarse en el cuerpo que es la materia, el cuerpo viene a ser entonces, la cárcel del alma. Platón distingue tres tipos de alma:

  1. El alma racional que es espiritual e inmortal y vive en la cabeza.

  2. El alma irascible, que es fuente de los impulsos violentos y habita en el pecho

  3. El alma concupiscente, fuente de los placeres bajos, que reside en el vientre. Parece ser que esta teoría se deriva de las distintas actividades psíquicas que el hombre desarrolla.


En cuanto al conocimiento, Platón considera que el alma racional al ser encerrada en el cuerpo olvidó los conocimientos que ya poseía; pero al ir viendo las cosas, va recordando las sombras o imitaciones que ya conocía. Luego, el conocimiento no es más que una lenta y progresiva reminiscencia, como si se tratara de una fotografía descolorida que nos hace recordar a un amigo.
En asuntos de moral o ética, Platón coloca el supremo bien del hombre en la contemplación de las ideas (eco de la doctrina socrática de la identificación entre virtud y saber).
Para la consecución de tan alto fin la vida corporal y sensible sirve a veces de causa, pero otras muchas constituye un estorbo. Por eso insiste en la armonía de las almas. Cada alma debe desarrollarse pero sin excesos, en armonía con el resto y en sumisión al alma racional.
De aquí se derivan las siguientes virtudes:

  1. La templanza, para moderar el alma concupiscente.

  2. La Fortaleza para contener el alma irascible y

  3. La prudencia para dirigir al alma racional solo así, el hombre se dedicará a la contemplación de las ideas y alcanzará la felicidad.


Su teoría política se deriva del estudio y teoría de las tres almas de lo cual saca consecuencias relativas a la sociedad y la humanidad en general. Nos presenta a la humanidad divida en tres grupos, de acuerdo al tipo de alma que se ha desarrollado prevalentemente: ej: los helenos: racionales, intelectuales, artistas y comerciantes.

    • Los Bárbaros del Norte (Guerreros, cazadores, conquistadores)

    • Los Orientales: (árabes y persas), muelles, sensuales e indolentes.

Lo que acontece en la humanidad en general (no olvidemos que habla de lo que él conocía) se realiza también en la sociedad en particular: hay tres clases de hombres:

      1. Los sabios, en quienes se ha impuesto el alma racional

      2. Los guerreros, el alma irascible y

      3. Los agricultores, que se preocupan por el lucro y el placer.


Para que haya bienestar en la sociedad, es indispensable que esta organice bajo una autoridad y es imprescindible que esta recaiga en los sabios, para que triunfe la justicia, el orden y la armonía.
El sabio no depende de la cuna, ni del dinero. Cualquier hombre independiente de su condición social, tiene derecho a gobernar si es sabio.


  • ARISTÓTELES (384-263 a.d.c.)


Nació en Estagira y desarrolló su actividad intelectual durante la segunda mitad del S. IV a. C, fundó el Liceo y el Rey Filipo de Macedonia le encargò la educación de su hijo Alejandro el Grande.
A diferencia de Platón, para Aristóteles lo real sólo se puede explicar en la unión indisoluble de la idea y la materia, porque si las ideas son la sustancia verdadera, no pueden existir separadas de las cosas

La auténtica realidad para Aristóteles, es algo individual y concreto llamado sustancia, en la que se distinguen dos elementos: una forma que determina la esencia de las cosas, es decir, lo que son y una materia, que es moldeada por esa idea o forma.
El hombre para Aristóteles es un compuesto inseparable de la materia que llamamos cuerpo y una forma que llamamos alma. El alma requiere del cuerpo para cumplir las exigencias de la vida.
Diremos entonces que Aristóteles es el mayor genio filosófico de Grecia, fundador de la lógica y de la ética como disciplinas filosóficas autónomas. Además fue un científico de saber amplísimo, el mejor testimonio del conocimiento de la naturaleza cuyas influencias se prolongaron hasta el renacimiento. También defiende la constitución de una filosofía primera (metafísica) que estudie el ser en cuanto ser; porque el filósofo debe conocer las causas y principios de la sustancias y tantas son las partes de la filosofía como son las sustancias, por tanto, una de ellas será necesariamente filosófica primera y las otras filosofías segundas.

Parménides aseguraba que la nada no existe, pero Aristóteles considera que la nada no existe en sentido absoluto, pero sì en la medida que es potencialidad, en que no es, pero puede llegar a ser, por lo cual, la oposición real no se constituye entre el ser y el no ser, sino entre la potencia y el acto. Las semillas de por sì no son un árbol, pero lo son en potencia. Un feto no es un hombre o mujer, pero puede llegar a serlo. La forma es la actualización de esa potencia. El movimiento es el paso de la potencia al acto.


BIBLIOGRAFÍA



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Copleston, F. Historia de la Filosofía. Barcelona: Ariel, 1969.

Cruz Vélez D. Aproximaciones a la Filosofía. I. Colombiano de cultura. Bogotá 1977.

Ferrater Mora, J. Diccionario Filosófico. Barcelona: Herder, 1962.

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Garcia Morente, M. Lecciones preliminares de filosofía. Bs. As. Losada, 1943.

González A. Introducción a la práctica de la filosofía, UCA, editores. San Salvador, 1999.

Platón, la República. Eudeba. Bs As. 1980. El camino de la cicuta (antología), Universitaria, Santiago de Chile, 1980.

  1. ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE




    1. Se dividen los grupos ya constituidos.

    2. Se elige un moderador

    3. Comentan y responden las preguntas que se presentan a continuación



  1. PREGUNTAS ORIENTADORAS





    1. ¿Qué es la filosofía Griega?

    2. ¿Cuál es la importancia de la filosofía Griega?

    3. ¿Qué períodos comprende el desarrollo de esta filosofía?

    4. ¿Cuál fue la línea de pensamiento de los presocráticos?

    5. ¿Qué opinaban sobre el ser y la realidad los presocráticos?

    6. ¿Cuál es la doctrina de los filósofos Jónicos?

    7. ¿En qué se diferenciaban los eleáticos de los jónicos?

    8. ¿De que se ocupan los neo-Jónicos?

    9. ¿De que se ocupan los pitagóricos?

    10. ¿Quines eran, que hacían y que decían los sofistas?

    11. ¿En que se fundamenta la filosofía socrática?

    12. ¿Cómo se aplica en la actualidad la Filosofía de las tres almas de Platón?

    13. ¿Cuál es la diferencia entre la filosofía platónica y la aristotélica?

    14. ¿Cómo resuelve Aristóteles la contradicción entre el ser y la nada?




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