Modulo historia de la iglesia del nazareno en los eua y america latina






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MODULO HISTORIA DE LA IGLESIA DEL NAZARENO
EN LOS EUA Y AMERICA LATINA

Compilado y editado por Dorothy Bullón (2004)

Introducción

¿Por qué estudiar la historia de la Iglesia del Nazareno? “Porque la Iglesia debe ser la comunidad con memoria, que recuerde tanto sus logros como sus problemas, de tal modo que la memoria haga que el pasado se convierta en presente y defina decisivamente el futuro...La capacidad de recordar significa renovación, situarse en el corazón de la historia, de modo que podamos ser realmente contemporáneos y universales” (Anastasio Arzobispo de Antioquia y de toda Albania)

“La misión de la Iglesia del Nazareno consiste en responder a la Gran Comisión de Cristo de ‘id y haced discípulos a todas las naciones’ (Mateo 28:19)”. “El objetivo primordial de la Iglesia del Nazareno consiste en llevar adelante el Reino de Dios por medio de la preservación y propagación de la santidad cristiana como lo establecen las Escrituras”.
Las palabras anteriores revelan la direccionalidad del accionar de la Iglesia del Nazareno como denominación. Por supuesto, esta direccionalidad no es accidental; más bien, responde a un legado o herencia que ha sido transmitida una y otra vez por los nazarenos alrededor del mundo, con el propósito de difundir la misma convicción que animó a los fundadores en los momentos iniciales de la iglesia.
Como muy bien lo señalaba el entonces Superintendente General de la Iglesia, Dr. H. C. Benner: “La historia ha subrayado una y otra vez que, aun cuando las generaciones subse­cuentes logran mejorar las facilidades y técnica de un movimiento espiritual dado, muy rara vez mejoran el espíritu de la generación fundadora. Además, sólo se necesita que una generación haga a un lado o deforme los hechos básicos y espíritu, para cambiar el curso futuro total de cualquier empresa espiritual.” (Smith s/f: 5)
Esta es la razón por la que, en la formación de sus ministros, la Iglesia considera que esta materia es vital. Es nuestro más caro anhelo que su conocimiento al respecto, le facilite asumir una identidad clara como ministro Nazareno y defina, además, el curso de su aporte ministerial en el contexto más amplio de las iglesias evangélicas.1


El Legado de la Iglesia del Nazareno2
Desde sus principios, la Iglesia del Nazareno ha confesado que es una rama de la iglesia “santa, universal y apostólica” y ha procurado ser fiel a ella. Considera como si fuera suya la historia del pueblo de Dios preservada en el Antiguo y Nuevo Testamentos, y esa misma historia tal como se ha extendido desde los días de los apóstoles hasta los nuestros. Considerándolo como su propio pueblo, la iglesia abraza al pueblo de Dios a través de las edades, los redimidos por medio de Jesucristo, cualquiera que sea la expresión de la iglesia a que hayan pertenecido.
Nuestra iglesia recibe los credos ecuménicos de los primeros cinco siglos cristianos como expresiones de su propia fe. Si bien la Iglesia del Nazareno ha respondido a su llamamiento especial de proclamar la doctrina y experiencia de la entera santificación, ha tenido cuidado de retener y de nutrir la identificación con la iglesia histórica, mediante su predicación de la Palabra, su administración de los sacramentos, su insistencia en desarrollar y en mantener un ministerio verdaderamente apostólico en fe y práctica, y su compromiso de inculcar disciplinas para que sus adherentes sean como Cristo en su vida y en su servicio a otros.

El avivamiento wesleyano del siglo XVIII
Esta fe cristiana ha sido mediada a los nazarenos a través de corrientes religiosas históricas, en particular por el avivamiento wesleyano del siglo XVIII. A principios de la década de 1730, surgió en Inglaterra el avivamiento evangélico más amplio, dirigido principalmente por Juan Wesley (1703-1791), su hermano Carlos y Jorge Whitefield, ministros de la Iglesia Anglicana. A través de su instrumentalidad, muchos más, hombres y mujeres, se alejaron del pecado y recibieron poder para servir a Dios. Este movimiento se caracterizó por la predicación de laicos, el testimonio, la disciplina y la creación de círculos de discípulos vehementes; los grupos fueron llamados “sociedades”, “clases” y “bandas”. Visto como movimiento de vida espiritual, los antecedentes de ese avivamiento incluyeron el pietismo alemán, tipificado por Philip Jacob Spener; el puritanismo inglés del siglo XVII; y un despertamiento espiritual en la Nueva Inglaterra (Estados Unidos) descrito por el pastor-teólogo Jonathan Edwards.
La fase wesleyana del gran avivamiento se caracterizó por tres linderos teológicos: la regeneración por la gracia a través de la fe; la perfección cristiana, o santificación por la gracia a través de la fe; y el testimonio del Espíritu de la seguridad de la gracia. Una de las contribuciones distintivas de Juan Wesley fue su enseñanza sobre la entera santificación en esta vida, como provisión de la gracia de Dios para el cristiano. Los primeros esfuerzos misioneros del Metodismo Británico principiaron diseminando ese énfasis teológico por todo el mundo. En Estados Unidos la Iglesia Metodista Episcopal fue organizada en 1784. Su propósito declarado fue “reformar el continente y diseminar la santidad bíblica por todas estas tierras”.

UNIDAD I: CONTEXTO SOCIAL Y RELIGIOSO DEL SURGIMIENTO DE LA

IGLESIA DEL NAZARENO EN EL SIGLO XIX
Antes de poder entender cómo es que la Iglesia del Nazareno se forma es necesario mirar un rato a lo que sucedía en Norte América en este periodo.
A. VISTAZO AL CONTEXTO SOCIAL Y RELIGIOSO DE ESTADOS

UNIDOS EN EL SIGLO XIX.
Al ganar la guerra de la Independencia de Inglaterra (1776-1783), Estados Unidos comenzó a formalizarse como una nación. Al principiar el siglo XIX los Estados estaban en el este. La mayoría de la gente fue compuesta de inmigrantes. La primera ola venía de Europa, por diversas razones; persecución religiosa, pobreza en sus países de origen como cuando falló la cosecha de papas en Irlanda, o el deseo de comenzar una nueva vida en el Nuevo Mundo. Así es que ingleses, escoceses, irlandeses, alemanes, judíos, rusos, italianos, y gente del Este de Europa, entre otros, llegaron a establecerse en estas nuevas tierras que les prometían mucho si estuvieran dispuestos a trabajar y trabajar duro. Había un movimiento pionero durante estos primeros 50 años moviéndose del este al oeste, conquistando territorios, estableciendo pueblos, enfrentándose con diversos peligros.

Los que empujaron sus vagones o carretas en la línea de avance eran personas con un espíritu aventurero, con mucho coraje y visón para su futuro. Mucho de ellos tenían firmes convicciones religiosas pero de diversos trasfondos. Como la línea de empuje en la frontera era movible no había al principio santuarios y como la gente era religiosa solían armar una reunión religiosa en la frontera donde personas de diferentes trasfondos y las denominaciones se juntaron muchas veces para reuniones muy jubilosas. Estas experiencias de viajeros con sus familias viajando con sus vagones o carretas representan un grupo de creyentes dinámicos. Estos cultos en la frontera traían un espíritu de adoración muy dinámico y avivamentista. Muchas veces eran interdenominacionales en carácter. Como estaban abriendo nuevos territorios estaban listos para nuevas ideas, y es en este movimiento que nacen varios de las sectas como por ejemplo los adventistas y los mormones Hubo diferentes interpretaciones de las escrituras con diversas conclusiones. Pero a la vez había un espíritu de avivamiento y muchas vidas fueron cambiadas por el poder de Dios.
A la medida que llegaban a establecer pueblos, construyeron iglesias muchas de las cuales eran metodistas. Así es que una masa de gente muy valiente conquistó el territorio enorme hasta la Costa Pacífica. En el año 1869 el ferrocarril transcontinental, de este a oeste unió ambas costas, símbolo de haber llegado al otro extremo de este gran país.
Hubo mucha enfermedad, enfrentamientos con los indios de diversas tribus. La vida era dura pero ofrecía promesas de nuevas tierras y nuevas expectativas. Muchas personas durante estos años formaron pequeños pueblos de agricultores en toda la nación. Al correr el siglo diecinueve la población iba aumentando. Hubo muchas olas de inmigrantes de Europa buscando una mejor vida en el Nuevo Mundo. Ya entrando en el siglo veinte las inmigraciones venían también del tercer mundo especialmente del resto del Continente Americano.

Otro factor de fervor religioso son las reuniones campestres (Camp Meetings) que se llevaron a cabo muy a menudo durante el siglo XIX. Para que entendamos este momento quisiera tratar de llevarles a una semana típica de reuniones campestres. Estas reuniones eran un poco diferentes a las reuniones en las fronteras porque se llevaban a cabo ya cuando los pueblos se habían establecido.
Luego de pasar la voz a la gente alrededor, se fijaba un terreno que podía ser acomodado. Solían escoger un sitio sombrado donde podían traer agua de un río, con espacio para acampar las carretas, y heno o pasto para la comida de los caballos. Como varios centenares de personas llegaban a estos eventos construyeron santuarios rústicos, con maderas como asientos y a veces un techo de ramas o tal vez una gran tienda o carpa para las reuniones. La gente llegaba en sus vagones o carretas con sus familias, su comida, a veces sus pollos y vacas. Estacionaron sus carretas y vivían allí y comieron allí. La semana estaba llena de actividades, cultos de oración, cultos de adoración para familias, y en la noche una buena predicción evanglístico, con un llamado al altar para conversión y también podía rendirse al Señor para la santificación. Los cantos eran muy animados, y los cultos bulliciosos. Hubo buena predica de la Palabra y muchas personas llegaban a estas reuniones para arreglar sus vidas con Dios.

Pero a la vez tenía una gran función social. Los pequeños agricultores quienes cada uno vivía un poco alejado de los demás usaban las noches alrededor de la fogata para comparar experiencias en las granjas mientras que las damas tenían clases acerca de cómo hacer colchas (“quilting”) u otra cosa práctica que quisieran compartir. Hubo muchachos y señoritas que se enamoraron en estos eventos pues era una oportunidad para conocer otras personas fuera del círculo de uno. El contacto entre jóvenes cristianos de distintos pueblos resulto en la formación de hogares cristianos. Las reuniones campestres que tuvieron lugar durante todo el siglo 19 permitieron que la iglesia llegara donde no había edificios. Durante los domingos de la semana de la reunión campestre la gente de los pueblos cercanos vendría a participar y aprender. Muy temprano en el siglo en 1811, el obispo metodista Asbury reconoció unos quinientas de estas reuniones cada año con una participación anual en conjunto de diez mil personas.
La iglesia metodista comenzó a declinar espiritualmente. La prosperidad del país fue un elemento, y también el movimiento hacia la industrialización. El problema que era realmente controversial fue el asunto de la presencia de la esclavitud especialmente es el sur. Este asunto de los esclavos causó mucho malestar. Los del norte sentían profundamente que no debía seguir existiendo.
Desde 1845-1855 la vida religiosa en Los Estados Unidos había perdido su vigor. Aunque Gran Bretaña había abolió la esclavitud en 1834, todavía persistía la costumbre en Norte América. El sur insistía en mantenerla, cosechando severos críticos por los estados del norte del país. La cuestión de la esclavitud dividía a los cristianos quienes tomaron sus respectivos lados en pro o en contra con mucha pasión. Los pueblos habían prosperado y la gente estaba olvidando a Dios y dependiendo de sus riquezas. Así es que en el año 1857 la bolsa de valores cayó creando pánico en el pueblo. Esta crisis financiera sensibilizó al pueblo otra vez acerca de su necesidad para Dios.

Comenzó lo que es conocido como el Gran avivamiento de 1856-58. En la ciudad de Nuevo York que tenia para entonces 800,000 habitantes, muchas personas comenzaron a orar. Durante 1857 10,000 hombres de negocio se reunieron cada día para orar para un avivamiento. Para febrero de 1858 Dios estaba visitando en una forma muy poderosa. Dos jóvenes fueron usados Carlos Finney y Dwight L Moody, aunque en ninguna manera esta obra de Dios dependía de personajes. La iglesia metodista en este tiempo de avivamiento creció. El Dr. Edwin Orr, en su tesis doctoral para la universidad de Oxford, reporta un crecimiento de la iglesia en Estados Unidos de un millón de personas. Y otro millón en gran Bretaña solo en el espacio de dos o tres años.3
La Guerra Civil (1861-1867) se dio entre los del norte, los proponentes de la Unión, quienes querían abolir la esclavitud y los del sur, los Confederados que querían mantener la. Se estima que por lo menos 618,000 personas murieron en batallas muy sangrientas. Después de seis años de fratricidio, Abrahan Lincoln con los de la Unión, declaró la esclavitud abolida. Sin embargo los sentimientos hostiles entre los dos grupos perduraron por varias décadas después y aún 50 años después había un sentimiento de rechazo entre los norteños y los del sur.

B. EL AVIVAMIENTO DE SANTIDAD (1865-1888)
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