Lección de textos y actividades para la unidad de Gnoseología






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Escuela Municipal Paula Albarracín de Sarmiento


6º año

Filosofía

2012

Profesora Andrea Paolini

Selección de textos y actividades
para la unidad de Gnoseología


¿Es posible el conocimiento absoluto?


Ficha de cátedra: Cuestiones de gnoseología

Prof. Andrea Paolini

I-El conocimiento como problema.
a-El conocimiento del sentido común frente a la reflexión gnoseológica

Todos poseemos un repertorio de conocimientos de los cuales podemos servirnos para comprender el mundo que nos rodea y movernos eficazmente en él, se trata de un conjunto de saberes que compartimos con otros y nos permite desenvolvernos en los quehaceres cotidianos, nos son útiles para tratar con los demás y para resolver las situaciones de la vida diaria. A este tipo de conocimiento lo podríamos llamar “conocimiento de receta1dado que nos proporciona ciertos procedimientos por ejemplo cómo usar un artefacto, cómo comportarnos en diferentes ámbitos sociales, etc. También forman parte de nuestros conocimientos las informaciones y datos que recibimos de diferentes maneras por ejemplo a través de los medios de comunicación o de instituciones educativas. A este tipo de conocimiento cotidiano lo llamamos conocimiento del sentido común se caracteriza por ser un conocimiento que tenemos muy internalizado y que usamos natural y espontáneamente. Esto nos lleva a considerarlo ingenua y dogmáticamente porque no solemos cuestionarlo ni ponerlo en duda, no necesitamos reflexionar sobre él mientras nos resulte válido para nuestra rutina diaria (en el caso del conocimiento de receta) Tampoco nuestros saberes nos resultan problemáticos cuando las instituciones que se encargan de transmitir el conocimiento social e históricamente construido nos enseñan valores que pueden ser buenos o conceptos que pueden ser verdaderos pero se contentan con que repitamos frases o fórmulas sin reflexionar sobre la bondad o verdad que supuestamente contienen.

Por lo tanto, mientras nos manejemos en el nivel del conocimiento del sentido común, nos mantenemos en un estadio precrítico en el que el conocimiento no se nos presenta como un tema sobre el que sea necesario reflexionar, tenemos ante él una actitud dogmática, Hessen, hablando sobre cuestiones epistemológicas describe el dogmatismo como: “aquella posición epistemológica para la cual no existe todavía el problema de conocimiento. El dogmatismo da por supuestas la posibilidad y la realidad del contacto entre el sujeto y el objeto. Es para él comprensible de suyo que el sujeto, la conciencia cognoscente, aprehende su objeto. Esta posición se sustenta en una confianza en la razón humana, todavía no debilitada por ninguna duda.” 2 Es que cuando el conocimiento se transforma en algo susceptible de ser problematizado hemos accedido al nivel de la crítica. Sabemos que la filosofía se caracteriza por problematizar y cuestionar y desde que los griegos la inventaron, el conocimiento fue uno de sus principales objetos de reflexión.
Actividades


  1. ¿Cuáles son las características del conocimiento del sentido común?

  2. ¿Qué implica tener una visión ingenua y dogmática del conocimiento?

  3. Según Hessen ¿Cuáles son las dudas que podrían debilitar la confianza en la razón humana?



b- La concepción de “conocimiento” desde dos relatos fundacionales de Occidente

Ya vimos que mientras consideremos al conocimiento ingenuamente no accedemos a su dimensión problemática. Analizando dos de los relatos fundacionales de nuestra cultura, tenemos motivos para sospechar que habría un esfuerzo por mantenernos en ese nivel precrítico: parece ser que a la humanidad no le fue tan bien en sus intentos en pro de la conquista del conocimiento…


  • La tradición judeo-cristiana: La caída de Adán y Eva.


_Puedes comer de todos los árboles del jardín, pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás pues el día en que comieras morirás seguramente” La advertencia superior se reveló menos eficaz que la inferior: mejor psicólogo, la serpiente ganó la partida. Por otra parte, lo que el hombre pedía era morir; queriendo igualar a su Creador por el saber y no por la inmortalidad, no tenía ningún deseo de aproximarse al árbol de la vida, no sentía interés alguno; de eso se dio cuenta Jehová pues no le prohibió el acceso a él: ¿por qué temer la inmortalidad de un ignorante?”

Ciorán E., “El árbol de la vida” en

La caída en el tiempo.
Piensa y responde
¿Por qué creés que no es de temer la inmortalidad de un ignorante?


Masaccio (1401 – 1428), Adán y Eva expulsados del Paraíso.


  • La mitología griega: El mito de Prometeo


Conocemos el personaje de Prometeo principalmente desde las siguientes fuentes: Teogonía y Trabajos y días de Hesíodo. Si bien cuentan diferentes sucesos de la historia de Prometeo, en todos los casos este personaje encarna la inteligencia técnica y la insensatez en el uso de su sabiduría, la que utiliza pretendiendo engañar a los dioses para favorecer a la raza de los hombres.

En estos relatos se explica tanto el origen de la humanidad como el de los males que padece. Los males deben su origen a un castigo por parte de la divinidad frente a la falta cometida por los hombres.

La humanidad troca la felicidad eterna por obtener algo de aquello perteneciente a la divinidad: el conocimiento, pero al obtenerlo es castigado y empieza la historia y la odisea propiamente humana. El hombre ha recibido su castigo por conocer.
Piensa y contesta
(Para resolver esta actividad hay una recomendación que debes tener en cuenta: en los mitos distinguimos dos niveles, uno literal y otro simbólico, metafórico, éste último es el que me interesa que pienses en relación con lo inofensivo que es el ignorante, la peligrosidad del que obtuvo conocimiento, la actitud crítica frente a la dogmática… )


  1. ¿Por qué crees que Occidente concibe, en estos relatos, al conocimiento como pecado, como desmesura?

  2. ¿Qué papel juega el conocimiento que el ser humano posee tras haber recibido su castigo?

  3. A tu criterio ¿Hubiera sido mejor obedecer a la divinidad? Fundamenta tu respuesta.



c- Algunos problemas gnoseológicos

Más arriba dijimos que podemos hacer del conocimiento un objeto de reflexión filosófica, ahora enumeraremos algunas de las cuestiones que estudia la gnoseología o teoría del conocimiento.

Que son muchas y variadas las inquietudes filosóficas sobre el conocimiento podemos verlo en la multiplicidad de concepciones que hay sobre él (acabamos de reflexionar sobre una muy particular: el conocimiento como pecado, como exceso).

En primer lugar – por comenzar por algún sitio- podemos considerarlo como búsqueda, como un camino y aquí ya encontramos los primeros problemas: ¿qué es lo que se busca?, ¿por qué decidimos emprender esa búsqueda? ¿Porque nos proporciona deleite? ¿Por una necesidad de índole práctico?

Aquellas preguntas nos llevan a otras. ¿Para qué conocer? Y aquí aparecen concepciones tales como el conocimiento como progreso y bienestar, el conocimiento como liberación dado que reconocemos en él una cierta relación con el poder: el que conoce es poderoso y ese poder puede ser utilizado para dominar a otros. Es que el conocimiento puede ser considerado como una herramienta, es decir no concebirlo como un bien que se busca por sí mismo, desinteresadamente, como quería Aristóteles, sino considerarlo como un medio para algún otro fin. Aquí se hace evidente la necesidad de preguntar si el conocimiento puede ser neutral o es siempre ideológico.

Como se ve la lista es larga y podríamos decir que es inagotable pero no queremos dejar de mencionar los problemas gnoseológicos clásicos que se derivan de la relación entre sujeto y objeto de conocimiento, que desarrollaremos más adelante:


Actividad

  1. Lee el siguiente texto e identifica las diferentes concepciones de “conocimiento” que en él aparecen.


“Las investigaciones del entendimiento tras la verdad son una especie de halconería y caza, en que la persecución misma de la presa constituye en buena parte el gusto. Cada paso que da la mente en su marcha hacia el conocimiento, descubre algo que no sólo es nuevo sino lo mejor, por lo menos por el momento. Es así, entonces, que quién esté por encima de pedir limosna y no quiera vivir ocioso de las migajas de opiniones mendigadas, debe poner a trabajar sus propias ideas para buscar y perseguir la verdad, y no dejará (cualquiera sea el hallazgo) de sentir la satisfacción del cazador. Cada momento del alcance premiará su empeño con algún deleite.”

Locke J., Ensayo sobre el entendimiento humano


SELECCIÓN DE TEXTOS
1) "Cuando hayáis formado así la cadena de las ideas en la cabeza de vuestros
ciudadanos, podréis entonces jactaros de conducirlos y de ser sus amos. Un
déspota imbécil puede obligar a unos esclavos con unas cadenas de hierro, pero
un verdadero político ata mucho más fuertemente por la cadena de sus propias
ideas. Sujeta el primer cabo al plano fijo de la razón; lazo tan más fuerte cuanto
que ignoramos su textura y la creemos obra nuestra; la desesperación y el tiempo
destruyen lo vínculos de hierro y de acero pero no pueden nada contra la unión
habitual de las ideas, no hacen sino estrecharla más; y sobre las flojas fibras del
cerebro se asienta la base inquebrantable de los Imperios más sólidos."

J.M. Servan

2) "Señala Foucault que la esclavitud no es una relación de poder cuando el esclavo
está encadenado, sino cuando puede desplazarse, y en el límite, huir."

Lasala M., "Los límites de la ciencia y la ciencia como límite" en La razón científica, su texto y su contexto.

3)"...Si alguna cosa recibiéramos sin alteración, si las fuerzas humanas fueran suficientemente capaces y firmes para apoderarse de la verdad por sus propios medios, siendo éstos comunes a todos los hombres, la verdad pasaría de mano en mano de unos a otros, y cuando menos habría algo en el mundo, de tanto como en él existe, que se creyera por general y universal consentimiento; pero el hecho de que no haya ninguna idea que deje de ser debatida y controvertida por nosotros, o no pueda serlo, muestra bien a las claras que nuestro juicio natural no penetra con claridad lo que percibe, pues mi entendimiento no puede hacer que otro admita mis juicios, lo cual significa que yo los adquirí por virtud de un medio distinto al natural poder que permanezca en mí y en todos los hombres."

M. de Montaigne, Ensayos

4) "Podemos dividir todas las percepciones de la mente en dos clases o especies, que se distinguen por sus distintos grados de fuerza o vivacidad. Las menos fuertes e intensas comúnmente son llamadas pensamientos o ideas; la otra especie (...) llamémoslas impresiones (...) Con el término impresión, pues, quiero denotar nuestras percepciones más intensas: cuando oímos, o vemos, o sentimos, o amamos u odiamos, o deseamos, o queremos. Y las impresiones se distinguen de las ideas que son percepciones menos intensas de las que tenemos conciencia, cuando reflexionamos sobre las sensaciones (...) Incluso el pensamiento más intenso es inferior a la sensación más débil."



  1. "Todos los colores de la poesía, por muy espléndidos que sean, no pueden pintar objetos naturales de forma que la descripción se confunda con un paisaje real."

6)" Todos los materiales del pensar se derivan de nuestra percepción interna o
externa (...) Cuando analizamos nuestros pensamientos o ideas, por muy complejas
o sublimes que sean, encontramos siempre que se resuelven en ideas tan simples
como las copiadas de un sentimiento o estado de ánimo precedente(...) Todas las
ideas, especialmente las abstractas, son naturalmente débiles y oscuras(...) En
cambio toda impresión es fuerte y vivaz: los límites entre ellas se determinan con
mayor precisión, y tampoco es fácil caer en error con respecto a ellas. Por tanto si
albergamos la sospecha de que un término filosófico se emplea sin significado o
idea alguna (como ocurre con demasiada frecuencia), no tenemos más que
preguntarnos de qué impresión se deriva la supuesta idea, y si es imposible
asignarle una; esto serviría para confirmar nuestra sospecha."

Hume D., Investigación sobre el conocimiento humano.

?) "Nuestro conocimiento emana de dos fuentes principales del espíritu: la primera consiste en la capacidad de recibir las representaciones (la receptividad de las impresiones), y la segunda en la facultad de conocer un objeto por medio de esas representaciones (la espontaneidad de los conceptos). Por la primera nos es dado un objeto, por la segunda es pensado en relación con una representación (...) Por la índole de nuestra naturaleza, la intuición no puede ser más que sensible, de tal suerte que sólo contiene la manera como somos afectados por los objetos. El entendimiento, al contrario, es la facultad de pensar el objeto de la intuición sensible. Ninguna de estas propiedades es preferible a la otra. Sin sensibilidad, no nos serían dados los objetos y sin el entendimiento, ninguno sería pensado. Pensamientos sin contenido, son vacíos; intuiciones sin conceptos, son ciegas. De aquí, que sea tan importante y necesario sensibilizar los conceptos (es decir, darles un objeto en la intuición), como hacer inteligible las intuiciones (someterlas a conceptos). Estas dos facultades o capacidades no pueden trocar sus funciones. El entendimiento no puede percibir y los sentidos no pueden pensar cosa alguna. Sólo cuando se unen, resulta el conocimiento."

Kant I., Crítica de la razón pura

Lectura:
Nietzsche y la formación de conceptos - la invención de la verdad

"En algún apartado rincón del universo centellante, desparramado en innumerables sistemas solares, hubo una vez un astro en el que animales inteligentes inventaron el conocimiento. Fue el minuto más altanero y falaz de la historia universal.(...)"

"Alguien podría inventar una fábula semejante pero, con todo, no habría ilustrado lo suficientemente cuan lastimoso, cuan sombrío y caduco, cuan estéril y arbitrario es el estado en el que se presenta el intelecto humano dentro de la naturaleza". "Nada hay en la naturaleza, por despreciable e insignificante que sea, que, al más pequeño soplo de aquel poder del conocimiento, no se infle inmediatamente, como un odre; y del mismo modo que cualquier mozo de cuerda quiere tener su admirador, el más soberbio de los hombres, el filósofo, está completamente convencido de que, desde todas partes, los ojos del universo tienen telescópicamente puesta sus miradas en sus obras y pensamientos."

"El intelecto, como medio de conservación del individuo desarrolla sus fuerzas principales fingiendo, puesto que este es el medio merced al cual sobreviven los individuos débiles y poco robustos, como aquellos a quienes les ha sido negado servirse, en la lucha por la existencia, de cuernos, o de la afilada dentadura del animal de rapiña.

"¿En realidad, qué sabe el hombre de sí mismo? ¿sería capaz de percibirse a sí mismo, aunque sólo fuese por una vez, como si estuviese tendido en una vitrina iluminada?"

¿Acaso no le oculta la naturaleza la mayor parte de las cosas, incluso su propio cuerpo, de modo que, al margen de las circunvoluciones de sus intestinos, del rápido flujo de su circulación sanguínea, de las complejas vibraciones de sus fibras, quede desterrado y enredado en una conciencia soberbia e ilusa?

"En un estado natural de las cosas, el individuo, en la medida en que se quiere mantener frente a los demás individuos, utiliza el intelecto y la mayor parte de las veces solamente para fingir, pero, puesto que el hombre, tanto por necesidad como por hastío, desea existir en sociedad (...) precisa de un tratado de paz (...). Este tratado de paz conlleva algo que promete ser el primer paso para la consecución de ese misterioso impulso hacia la verdad. En este mismo momento se fija lo que a partir de entonces ha de ser verdad, es decir, se ha inventado una designación de las cosas uniformemente válida y obligatoria, y el poder legislativo del lenguaje proporciona también las primeras leyes de verdad (...)"

"¿Qué es una palabra? La reproducción en sonidos de un impulso nervioso. Pero inferir además a partir del impulso nervioso la existencia de una causa fuera de nosotros es ya el resultado de un uso falso e injustificado del principio de razón. Los diferentes lenguajes, comparados unos con otros, ponen en evidencia que con las palabras jamás se llega a la verdad ni a una expresión adecuada pues, en caso contrario, no habría tantos lenguajes."

"Pero pensemos especialmente en la formación de los conceptos. Toda palabra se convierte de manera inmediata en concepto en tanto que justamente no ha de servir para la experiencia singular y completamente individualizada a la que debe su origen(...) sino que debe encajar al mismo tiempo, con innumerables experiencias, más o menos similares, jamás idénticas estrictamente hablando, en suma con casos puramente diferentes. Todo concepto se forma por equiparación de casos no iguales."

"¿Qué es entonces la verdad? Una hueste en movimiento de metáforas, metonimias, antropomorfismos, en resumidas cuentas, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, extrapoladas y adornadas poética y retóricamente y que después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, canónicas y vinculantes; las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son; metáforas que se han vuelto gastadas y sin fuerzas sensibles, monedas que han perdido su troquelado y no son ahora ya consideradas como monedas, sino como metal."

"(...) el hombre se olvida de que su situación es ésta, por tanto, miente de la manera señalada inconscientemente y en virtud de hábitos seculares -y precisamente en virtud de esta inconsciencia, precisamente en virtud de este olvido, adquiere el sentimiento de la verdad-. Todo lo que eleva al hombre por encima del animal, depende de esa capacidad de volatilizar las metáforas intuitivas en un esquema; en suma, de la capacidad de disolver una figura en un concepto. Cabe admirar en este caso al hombre como poderoso genio constructor, que acierta a levantar sobre cimientos inestables (...) una catedral de conceptos (....)"

Como genio de la arquitectura el hombre se eleva muy por encima de la abeja. Esta construye con la cera que recoge de la naturaleza; aquel con la materia bastante más delicada de los conceptos que desde el principio tiene que fabricar por sí mismo.

"Así como la abeja construye las celdas y las rellena de miel simultáneamente, del mismo modo, la ciencia trabaja inconteniblemente en ese gran columbarium de los conceptos, necrópolis de las intuiciones (...)"

"En sí, el hombre despierto solamente adquiere conciencia de que está despierto por medio del rígido y regular tejidos de los conceptos y, justamente por eso, cuando en alguna ocasión un tejido de conceptos es desgarrado de repente por el arte llega a creer que sueña."

"Ese enorme entramado y andamiaje de los conceptos al que de por vida se aferra el hombre indigente para salvarse, es solamente un armazón para el intelecto liberado y un juguete para sus mas audaces obras de arte y, cuando lo destruye, lo mezcla desordenadamente y lo vuelve a juntar irónicamente, uniendo lo más diverso y separando los mas afín, pone de manifiesto que no necesita de aquellos recursos de la indigencia y que ahora no se guía por conceptos, sino por intuiciones."
Friedrich Nietzsche, Sobre verdad y mentira en sentido extramoral

Ficha de cátedra:

Prof. Andrea Paolini

Los garantes de la verdad a través de la historia
Durante la Antigüedad se buscó descifrar el orden racional de la Naturaleza, hallar su fundamento último. Dicha búsqueda es contemplativa, teórica, es decir que, el ser humano conoce lo real contemplándolo. Las preguntas de este período son de carácter especulativo, eso queda reflejado en la forma en que eran formuladas: ¿QUÉ ES……? Y aquellas preguntas poseían una respuesta, esto es, el hombre podía llegar a alcanzar una verdad absoluta si dedicaba su vida a buscarla. En el caso que estudiamos - Platón- la garantía del conocimiento absoluto son las Formas que pueden ser captadas intelectualmente por el alma.

En la Edad Media el interés se desplazó a la vida ultraterrena. Si bien existe una verdad absoluta (Dios) ésta no ha de alcanzarse mediante la razón sino por la fe: “La ciencia desaparecerá porque nuestra ciencia es imperfecta…cuando llegue lo que es perfecto, cesará lo que es imperfecto…Ahora vemos las cosas confusamente, como en un espejo, después veremos cara a cara. Ahora conozco todo imperfectamente, después conoceré como dios me conoce a mí” (Corintios, 13, 8-13) El garante de la verdad es Dios, pero para eso hay que creer y esperar a la otra vida…

En la Modernidad, tras la caída del mundo Medieval, con un nuevo escenario económico, político y cultural3, los hombres vuelven a preguntarse acerca de la Naturaleza, acerca de su funcionamiento. La pregunta esta vez no es encabezada por el ¿QUÉ ES? sino por el ¿CÓMO ES? El hombre moderno va a interrogar a la Naturaleza, a investigar sus regularidades para obtener un provecho de ella. Esta vez hay una necesidad de asegurar y conquistar la verdad. Perdidos los antiguos fundamentos, el hombre los buscará dentro de sí. Los garantes del conocimiento son las facultades humanas: para los racionalistas, la razón; para los empiristas, la percepción.

Pero la potencia de estas facultades que garantizarían el acercamiento gradual al conocimiento definitivo, absoluto, concluyente se vio resquebrajada: hacia fines del S. XIX y comienzos del XX la razón recibe un baño de humildad: con el descubrimiento de las geometrías no euclidianas y la teoría de conjuntos de Cantor, se abandona la fuerza del criterio de evidencia para dar paso al más modesto criterio de convención. También la percepción recibirá su golpe: la psicología de la Gestalt postula que tampoco ella es neutral: no hay percepción desnuda.

¿Entonces qué pasa con aquel ideal del conocimiento absoluto? Sufre una fuerte caída. Filósofos como Nietzsche sostienen que las verdades que se estuvieron buscando tan largamente, no eran más que ficciones que el hombre se ve compelido a inventar para poder vivir en sociedad. Así como el hombre es capaz de crear arte, crea ciencia, inventa verdades y luego olvida que las inventó, y las coloca más allá de él. Reconocer esto es un peligro para unos hombres (hombre conceptual) mientras que para otros (hombre intuitivo) es una liberación: “Ese enorme entramado y andamiaje de los conceptos ala que de por vida se aferra el hombre indigente para salvarse, es solamente un armazón para el intelecto liberado y un juguete para sus más audaces obras de arte y, cuando lo destruye, lo mezcla desordenadamente y lo vuelve a juntar irónicamente, uniendo lo más diverso y separando lo más afín, pone de manifiesto que no necesita de aquellos recursos de la indigencia y que ahora no se guía por conceptos sino por intuiciones”4
Trabajo Práctico Apellido y nombre:

Fecha:
Tema: El conocimiento en la Antigüedad.

Platón y el ideal de conocimiento absoluto.
Lecturas requeridas:
Platón, República, trad. A. Camarero, Bs. As., Eudeba, 1981, 514 a- 518 c. (ver manual Biblioteca pp.223-226)

Raffin y otros, (2007) Filosofía p.22

I - Lee atentamente la página 22 del manual así como los apuntes de clase y contesta:

  1. ¿Qué son las Ideas o Formas?

  2. ¿Qué relación tiene el mundo de las Formas con el mundo sensible?

  3. ¿Qué relación tiene el alma con las Formas?

  4. ¿Cuándo hay verdadero conocimiento?


II- Alegoría de la caverna

  1. ¿Por qué Platón afirma que los prisioneros de la caverna son “semejantes a nosotros”?

  2. ¿Qué simboliza la caverna y qué el mundo exterior? ¿y el sol?

  3. ¿De qué se libera el prisionero?

  4. Si el camino de salida de la caverna hacia el mundo exterior es tan difícil y doloroso ¿por qué alguien desearía hacerlo?

  5. ¿Por qué el prisionero liberado querría volver a la caverna?

  6. ¿Por qué el prisionero liberado, una vez que vuelve a la caverna, es el más capacitado para gobernar a sus antiguos compañeros de cautiverio?

  7. ¿Cuáles son las consecuencias de confundir las apariencias con la realidad?



III- Lee la siguiente afirmación y brinda un argumento a favor de ella:

“Según Platón quien posee conocimiento verdadero es también poseedor de un alma bella, buena y justa, esto es, el conocimiento de la verdad garantiza la virtud ética y política”


  • El conocimiento en la Edad Media. Crisis del mundo medieval y surgimiento de la filosofía moderna.




  1. ¿Qué garantizaría el conocimiento absoluto en la Edad Media?

  2. ¿Es la razón humana la facultad principal para conocer?

  3. ¿Qué crisis ocurren en el Renacimiento?

  4. ¿Qué repercusiones tienen esas crisis para el surgimiento de una nueva filosofía (la filosofía moderna)?


E.M.P.A.S Prof. Andrea Paolini

Filosofía Nombre y Apellido:

Trabajo de integración Fecha de entrega:
Lecturas requeridas:

Raffin y otros (2007) Filosofía, p.66

Descartes, Meditaciones metafísicas (ver manual pp. 238-239)

Fragmentos de Hume en la selección de textos.
Temas: Racionalismo y empirismo
En las siguientes actividades deberás realizar las siguientes operaciones del pensamiento: comparar, buscar supuestos, resumir, investigar, analizar y aplicar lo aprendido a nuevas situaciones.
1) Realiza un cuadro comparativo distinguiendo el racionalismo y el empirismo.

2) A partir de lo trabajado sobre la filosofía de René Descartes, comenta la historieta de Quino.

3) Investiga la postura de Hume buscando en Google “Hume crítica a la idea de causalidad” recavando información de al menos tres páginas distintas y elabora un resumen. Cita las páginas elegidas y justifica por qué las elegiste como fuente de consulta.

4) A partir de lo investigado sobre Hume, comenta el cuento de Julio Cortázar.
Cuento: Historia verídica
A un señor se le caen al suelo los anteojos, que hacen un ruido terrible al chocar con las baldosas. El señor se agacha afligidísimo porque los cristales de anteojos cuestan muy caro, pero descubre con asombro que por milagro no se le han roto.

Ahora este señor se siente profundamente agradecido y comprende que lo ocurrido vale por una advertencia amistosa, de modo que se encami­na a una casa de óptica y adquiere en seguida un estuche de cuero almohadillado doble protección, a fin de curarse en salud. Una hora más tarde se le cae el estuche, y al agacharse sin mayor inquietud descubre que los anteojos se han hecho polvo. A este señor le lleva un rato comprender que los designios de la Providencia son inescrutables y que en realidad el milagro ha ocurrido ahora.
Julio Cortázar, Historias de Cronopios y de Famas

Historieta de Quino


Tema: El ideal del conocimiento absoluto
Actividades de repaso para unidad de gnoseología


  1. ¿Qué disciplina filosófica aborda el problema del conocimiento?

  2. ¿Qué es sostener una actitud dogmática acerca del conocimiento?

  3. ¿Qué es tener una actitud crítica respecto del conocimiento?

  4. Formule problemas gnoseológicos.

  5. Explicite los problemas gnoseológicos que podrían detectarse en las siguientes pinturas, para ello debe tener en cuenta las diferentes cuestiones acerca del conocimiento que se estudiaron durante nuestros encuentros. Los problemas filosóficos pueden ser formulados en forma de pregunta.

  6. ¿Qué es el ideal del conocimiento absoluto?

  7. ¿Platón, Descartes, Hume y Nietzsche pensaban que era posible el conocimiento absoluto? Justifique su respuesta

  8. ¿Podría establecer algunas relaciones entre verdad (o saber) y poder?¿Cuáles?

  9. ¿Qué consecuencias filosófico – políticas trae aparejado sostener que hay sólo una única verdad? ¿y sostener que hay múltiples verdades?

  10. Caracterice: empirismo , racionalismo, teocentrismo, escepticismo, golpes al ideal del conocimiento absoluto en el siglo XX




1 Navas y otros, p. 115-116.

2 Hessen , Teoría del conocimiento, México, Ed. Tormo, 2003


3 Pérdida de la base científica del medioevo (caída del aristotelismo), pérdida de la unidad religiosa (Luteranismo), ascenso de la burguesía, desarrollo del comercio y la industria, nacimiento de la ciencia moderna (Copérnico, Newton)

4 Nietzsche, Sobre verdad y mentira en sentido extramoral,Madrid, Tecnos, 1990

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