En el camino hacia el posthumanismo Mi intención es decir que los cuerpos han cambiado de diferentes formas






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fecha de publicación08.06.2015
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En el camino hacia el posthumanismo




Mi intención es decir que los cuerpos han cambiado de diferentes formas


Ovidio
Creemos en la posibilidad de un incalculable número de transformaciones humanas y sin sonrisas en el rostro declaramos que existen alas ocultas en la piel humana.

E. T. Marinetti
La próxima evolución de la humanidad es uno de los problemas más profundos en el futuro.

Thomas Hine
La ciencia ficción se ha involucrado cada vez más con las revoluciones tecnológicas de nuestro tiempo y la síntesis de lo humano con la tecnología en la era postmoderna está produciendo mutaciones y cambios muy profundos tanto en el mundo objetivo como en el mundo subjetivo. Para darle sustento a esta visión, varios libros que no son de ciencia ficción han aparecido aproximadamente en la última década, estos libros tratan sobre la implosión de los humanos con la tecnología o sobre si los podrán sobrevivir a esta fusión y sobre si los humanos o las máquinas son superiores uno al otro (Moravec 1988; Gershenfeld 1999; Hayles 1999; Kurzweil 1999). Mientras muchos escritores de ciencia ficción ven estos cambios con horror, Moravec, Kurzweil y otros científicos involucrados con el MIT Media Lab (Massachussets Institute of Thechnology) piensan que las máquinas son superiores a los humanos y que sería algo positivo que la tecnología tomara el mando. Estos autores tienen muy pocas dudas acerca de la evolución de la inteligencia artificial, la cual, ellos dicen, muy pronto substituirán a los humanos. Kurzweil, por ejemplo, escribe:
“En la segunda década del siguiente siglo será cada vez más difícil hacer una distinción clara entre las capacidades humanas y las de la inteligencia artificial. Las ventajas de la inteligencia artificial en términos de velocidad, precisión y capacidad serán más que claras. Las ventajas de la inteligencia humana, por el otro lado, serán cada vez más difíciles de distinguir.”
Está ahora establecido que los seres humanos ni evolucionan naturalmente a través de un telos innato (una dirección determinada) que se desenvuelve a través de un proceso evolutivo, sino que en lugar de eso se desarrolla a través de un complejo mundo de objetos, tecnologías, instituciones y normas que el mismo humano crea. Marx hacía la observación de que los seres humanos habían cambiado y configurado su mundo al mismo tiempo que se cambiaba y se construía a sí mismo. Para Marx y Engels el medio primario por el cual los seres humanos construyen y reconstruyen su mundo y su propia naturaleza es a través de la tecnología, las herramientas y las invenciones que usan a través del proceso de producción.
De la misma manera, Marshall McLuhan hacía énfasis en que las tecnologías humanas crean un cambio en la forma de pensar y de comportarse en los humanos. McLuhan concibe cada tecnología como un extensión de las diferentes facetas del cuerpo humano y de sus sentidos: la lanza como una extensión del brazo, la rueda como una extensión del pie, la computadora como una extensión del cerebro y del sistema nervioso. Pero McLuhan también vio que estas tecnologías nos transforman física y psicológicamente, cambiando nuestros pensamientos, nuestras cosmovisiones, nuestros valores, nuestra forma de experimentar el mundo y nuestros cuerpos. “Fisiológicamente el humano cuando usa normalmente la tecnología (y sus varias extensiones del cuerpo) está perpetuamente modificándose por ella y a su vez encuentra nuevas vías para modificar su tecnología” (1964: 55-56). Este proceso culminaría, creía McLuhan, en la creación de una aldea global electrónica (el término aldea global fue acuñado por él, N. del T.), en un cerebro mundial gigante, en donde los efectos fragmentarios de las tecnologías industriales hubieran sido sustituidas por una vasta red de comunicaciones al tiempo que un “nuevo humano” con sentidos electrónicos hubiera sido creado.
Dado que el proceso de interacción recíproca entre la tecnología y la humanidad ha sido ya teorizada por Marx y McLuhan, lo que se puede concluir es que los rápidos cambios tecnológicos nos cambian de manera más rápida. Desde sus inicios el homo sapiens se ha catapultado a sí mismo de un tiempo biológico lento aun tiempo exponencial de cambio tecnológico. Para dar cuenta del rápido paso de la evolución humana, Carl Sagan (1977) ha sintetizado los 15 mil millones de años del universo en una línea del tiempo de un año para hacer comparaciones, comenzando con el Big Bang (1ro de Enero), continuando por la formación de la tierra (25 de septiembre), pasando por la emergencia de las primeras células con núcleo (15 de noviembre) y el primer ser humano (31 de diciembre) y terminando con la modernidad industrial (el primer segundo del nuevo año. En la línea del tiempo “humilde” de Sagan el humano ocupa únicamente los últimos 10 segundos del universo (en una escala de un año). Este experimento del pensamiento de Sagan sugiere que la historia humana ha sido un largo camino en muy poco tiempo, y que, en el desarrollo exponencial de la humanidad, nos queda un segundo, o menos, de aventura humana. Nuestro futuro es contingente pero “a pesar de lo insignificante que es el instante que el humano ha ocupado en el tiempo cósmico, es claro que lo que pase en la tierra en el primer segundo del segundo años cósmico será determinante de lo que sucederá con la sabiduría científica y con la sensibilidad de los humanos” dice Sagan (1977:17).
Es notable en lo cotidiano que el ritmo del cambio social y tecnológico se acelera cada vez más, es un proceso que es al mismo tiempo provoca entusiasmo y ansiedad. La dialéctica humano-tecnología ha progresado hasta un punto en el que la condición posthumana de los sujetos está ahora imbricada con, penetrada por y reconstruida a través de objetos y tecnologías. Sin embargo, la tecnología se desarrolla más rápidamente de lo que lo hace el humano, generalmente más rápido de lo que podemos entenderla, cartografiarla y controlarla. La cegadora velocidad de los desarrollos en computación, medios de comunicación, tecnologías de nacimiento artificial, ingeniería genética y clonación son casos que documentan lo anterior.
Para los teóricos de la cibernética como Moravec, Paul y Cox y Kurzweil, los cambios más decisivos están ocurriendo en el campo de la interacción entre el humano y las computadoras. Con la ley de Moore desarrollándose inexorablemente, hemos alcanzado la etapa de la tecnorevolución, argumentan ellos, en donde las computadoras eclipsarán nuestra inteligencia en cualquier momento a mediados del siglo 21. Como ya fue anticipado por las novelas de ciencia ficción de Asimov sobre robots, un nuevo tipo de mente emergerá, una que puede ser autoconsciente pero que tiene las capacidades cognitivas para poder desarrollar las soluciones a sus problemas. El impacto de esto, como enfatiza Kurzweil, podría ser de un momento a otro, lo que nos llevaría aun rompimiento en la historia humana y un momento clave en la aventura de la evolución:
“La evolución se ha visto como un drama de 15 mil millones de años que han llevado inexorablemente a la mayor creación: la inteligencia humana. La emergencia en los primeros años del siglo 21 de una nueva forma de inteligencia en la tierra puede competir con, y exceder significativamente, con la inteligencia humana. Esto puede ser un desarrollo de gran importancia en comparación con otros eventos que han configurado la historia humana. No será de menor importancia la inteligencia que creó este tipo de inteligencia, sino que tendrá profundas implicaciones para todos los aspectos del esfuerzo humano, incluyendo la naturaleza del trabajo, el aprendizaje humano, el gobierno, las guerras, las artes y concepto que tenemos de nosotros mismos” (1999:5)
En la era de “las máquinas espirituales”, Kurzweil piensa, que el rol y el “destino” de los seres humanos en la historia será cuestionado fuertemente. Los seres humanos tienen opciones para resistir este cambio, reconocer su obsolescencia y “bajar” (download) su mente a un nuevo cráneo digital o tratar de fusionarse con las máquinas de manera complementaria reteniendo, de esta manera, algo de control sobre las computadoras y otras tecnologías (como pretende Kevin Kelly, 1995). Comentadores como Samuel Butler, McLuhan y Manuel De Landa, de manera maldita, subvierten las premisas humanas en una narrativas humana den donde los humanos toman el nuevo rol de ser parteras del mundo de las máquinas, actuando como polinizadores de una nueva inteligencia incapaz de ser fértil. En palabras de McLuhan, “El humano se convierte en lo órganos sexuales del mundo de la máquina, habilitándolas para que se reproduzcan y evolucionen de nuevas maneras” (1964:56). Tanto Butler (1998) como De Landa (1991) sugieren que la función evolutiva del humano es abrir el paso a formas superiores de vida, de máquinas que desarrollarán exponencialmente la inteligencia. En esta tecnonarrativa todas las glorias de la humanidad a través de la historia deben tener un nuevo sentido y propósito: crear una nueva progenie superior, nuestros “hijos mentales” (Moravec). De esta manera, mientras la narrativa humanista (moderna) le da un lugar central al humano, varias narrativas prehumanistas (premodernas) y posthumanistas (postmodernas) subordinan a la humanidad a una inteligencia superior, ya sea Dios en la narrativa prehumanista o las máquinas en la narrativa posthumanista.
El ritmo y la perspectiva de estos cambios está llevando a la humanidad a una condición posthumanista en donde los genotipos, los fenotipos y las identidades se encuentran en un estado constante de cambio exactamente cuando entramos al Tercer Milenio. Películas como 2001: Odisea en el espacio, Robocop, Terminator y Matrix son síntomas de ansiedad ante el creciente reto que plantean las máquinas a la superioridad humana. Generalmente, en este tipo de películas los seres humanos son derrotados por máquinas en terrenos donde antes eran superiores, este tipo de escenas afirman el hecho de que el final del humanismo se encuentra cercano y que la fase final de la negación del humano ante las nuevas realidades es algo que confrontaremos. En 2010, la secuela de 2001, por ejemplo, los personajes se dan cuenta que HAL (la computadora que toma el mando en 2001 y mata todos los tripulantes de la nave espacial, N. del T.) desobedeció órdenes únicamente porque le fueron dadas órdenes contradictorias, no porque representara una amenaza par la supremacía humana. Este tipo de argumento le da un giro a la película haciendo de la rebelión de HAL un error humano en lugar de una estrategia calculada de la computadora. Aunque siempre separado de su cuerpo de carne y hueso, el Oficial Murphy va recuperando sus recuerdos anteriores y su identidad mientras que la carne triunfa sobre el metal y el silicón en Robocop. En Terminator (parte 1 y 2) las películas tienen una visión más radical de los peligros que representan las computadoras; las computadoras desvanecen a los seres humanos mediante una guerra nuclear y el uso de máquinas autónomas, pero los humanos no desaparecen del todo y al final triunfan cuando mandan un humano para destruir un cyborg que destruiría a la resistencia humana. En Matrix los humanos son únicamente proveedores de energía para las máquinas, pero un grupo de rebeldes humanos se hacen conscientes de la subordinación ante las computadoras (aunque la película deja el destino humano a la contingencia y la fragilidad de las habilidades humanas para vigilar y resistir la dominación tecnológica).
Mientras que el “posthumanismo” es un término vago usado de muchas maneras, es un concepto que pretende señalar diversos cambios que se están dando en el humano mientras se desarrolla el Tercer Milenio. Antes de los siglos XVI y XVII fue nuestra historia prehumanista, antes de la era del individualismo, de los valores seculares, los mercados capitalistas, el renacimiento que finca los valores en el humano y la Ilustración que fueron el periodo clásico en donde los valores humanistas enraizados en la cultura Greco-Romana, después, en el periodo de 1945 hasta ahora se ha considerado el comienzo de la transición entre la época humana y la era posthumanista. Desde esta perspectiva la humanidad es ahora una zona liminal (de transición, fractal) en donde los individuos están forzados a confrontar el futuro, el destino y el significado de lo humano.
El posthumanismo es resultado de cambios filosóficos, tecnológicos e históricos. El humanismo clásico articula la noción de un yo que es ahistórico, cuya esencia no cambia en el tiempo y su naturaleza es racional, el yo es ontológicamente distinto del cuerpo (separación entre mente y cuerpo) y que posee libertad y capacidad de conocer verdades absolutas. En contraste, el posthumanismo –una forma de teoría postmoderna y postestructuralismo– piensa que el yo es histórico y construido socialmente mediante las relaciones sociales, las prácticas, los discursos, las instituciones y que está inmerso en la realidad social, lo cual lo transforma según el contexto. La razón es vista como un efecto, un epifenómeno, de la voluntad, del inconsciente, de la vida afectiva y de la realidad sociohistórica. El posthumanismo desmantela la oposición dualística entre cuerpo y mente y hace de la “verdad” una perspectiva parcial, limitada y contextualizada en el momento histórico-social.
De esta manera, el humanismo, desde esta perspectiva, se piensa que es ahistórico (no cambia), logocéntrico (basado en la razón), fundado (que tiene una esencia) entre otras concepciones filosóficas de la modernidad, todo lo cual es cuestionado y rechazado por el marco teórico posthumanista, el cual es únicamente parte de la condición postmoderna. Se pueden encontrar argumentos escépticos al humanismo ya en Nietzsche y Freud, así como en David Hume (¡en el siglo XVIII!), el primer gran rompimiento con las premisas filosóficas del humanismo vinieron, como se dijo antes, en 1960 con el advenimiento del estructuralismo y el postestructuralismo, ambos rechazan el pienso luego existo cartesiano que ha dominado el pensamiento occidental desde el siglo XVI hasta Sartre y la Segunda Guerra Mundial. Con los avances de la filosofía cibernética, el humanismo liberal fue abandonado a favor de modelos inspirados en las computadoras en donde el sujeto es visto como un procesador de información (Hayles 1999).
Desde una perspectiva tecnológica e histórica, los eventos de la Segunda Guerra Mundial cuestionaron las pretensiones de la Ilustración y el humanismo. Es así como en 1945 puede ser considerado el punto clave para el posthumanismo ya que se hizo más que evidente (una lección que no aprendimos durante la Primera Guerra Mundial) que la a escala masiva la irracionalidad puede prevalecer sobre la racionalidad, que la especie humana puede destruirse a sí misma y también que no puede controlar sus propias creaciones tecnológicas, como las bombas atómicas. Únicamente después de la guerra el consumismo, los medios masivos de comunicación y el mundo de los automóviles, las aplicaciones tecnológicas, los gadgets (objetos tecnológicos irrelevantes como estéreos para 100 cd’s y celulares con internet y sistema de posicionamiento global) saturaron al mundo con productos y dispositivos tecnológicos. La tecnología continuó penetrando cada vez más en nuestras vidas, particularmente en forma de medios de comunicación, computadoras e ingeniería genética (transgénicos), todo esto hizo aparente, para citar a Haraway, que “nuestras máquinas están perturbadoramente vivas y que nosotros estamos escalofriantemente inertes” (1991:152). La visión marxista del fetichismo de todas las mercancías, donde los sujetos y los objetos pueden ser comercializados y cosificados, se ha concretizado en un mundo donde las tecnologías interactivas, las “máquinas espirituales”, la inteligencia y la vida artificial, la ingeniería natural y social y los tecnocuerpos prevalecen. Kurzweil (1999), por ejemplo, ha dado ejemplos en donde la poesía escrita por computadoras no se puede distinguir de la poesía humana mientras que los humanos se convierten en programas de computadoras en programas como “Dramatica” en donde se baten en pantallas de televisión –algo muy criticado por humanistas tradicionales como Sven Birkets (ver 1995 y sus columnas para el Atlantic, archivados en www.atlantic.com).
Es de esta manera en que se ha venido argumentando que la humanidad está entrando en una era posthumana en donde los valores centrales del humanismo clásico ya no son sostenibles y en donde el mundo humano subjetivo y el mundo humano objetivo están sufriendo cambios dramáticos. Ante esta supuesta condición posthumanista se han presentado una multitud de diferentes reacciones y posiciones, que van desde las teorías postmoderna y cibernética, los performances de Mark Pauline y Stelarc, los extropianos y cyberpunks y los grupos biocéntricos como Earth First! (¡La tierra primero!). En paralelo con nuestra tipología de los diferentes tipos de posiciones postmodernas (Best y Kellner 1991, 1997) nosotros distinguimos entre los posthumanistas deconstructivos radicales, quienes rechazan toda herencia humanista, la Ilustración, los valores modernos y la teoría moderna, el concepto de progreso y la creencia en alguna noción de agencia. Esto puede ser contrastado con los posthumanistas constructivos moderados, quienes buscan repensar la mente, el cuerpo y la agencia (y sus nociones asociadas como la razón y la libertad) para crear mejores formas y no separarse del todo de la herencia humanista moderna. Un humanismo reconstructivo viable, sin embargo, tiene que tomar en cuenta los retos filosóficos al humanismo y los desarrollos dramáticos en los diferentes campos de la tecnología sin caer en ingenuas ilusiones de trascendencia del cuerpo, del mundo natural y tomar en serio las exigencias ecológicas, las realidades socioeconómicas y comprometerse con los problemas éticos y políticos de estos asuntos.
Una pequeña porción de los posthumanistas radicales promueven posiciones nihilistas que renuncian al humanismo, a la Ilustración, a los valores modernos como mitos filosóficos, generalmente sin ofrecer nociones positivas del yo, de normas éticas y de posturas políticas. Baudrillard (1990) considera que los sujetos han desaparecido en los objetos, sujetos que deberían rendirse ante la tecnología y abandonar sus tontas ilusiones de control, lo cual consideramos una postura insípida. Pero también es sintomático de las tendencias posthumanistas abogar por el desmantelamiento del yo, ya sea en teoría o en la práctica. Estamos de acuerdo con los ecologistas en que es urgente una ética medioambiental, una nueva sensibilidad ante la naturaleza y el mundo así como una relación no jerárquica con las otras especies, pero no estamos listos para abrazar el lema de Earth First! que dice “¡cuatro patas es bueno, dos patas es malo!” que demoniza a los seres humanos y adopta posturas apolíticas. Con Haraway, hacemos un llamado a la multiplicidad y a las nuevas relaciones con la tecnología y la naturaleza, pero consideramos que las propuestas de Moravec, Paul y Cox y de De Garis que pugnan por bajar (download) nuestra conciencia en computadoras es un regreso a un dualismo neo-cristiano/cartesiano entre cuerpo y alma que en el fondo no hace justicia a la complejidad y la unidad que implica el encarnamiento profundo de la conciencia en el cuerpo (Merlau-Ponty).
Para algunos pensadores reconstructivos, el posthumanismo es una oportunidad para deshacernos de las ilusiones del pensamiento moderno (incluyendo las concepciones esencialistas del yo y el sujeto) y las practicas normalizantes que éstas permitían. Foucault, por ejemplo, ve en la “muerte del humano” una liberación tan importante como la muerte de Dios fue para Nietzsche. Él considera que las subjetividades postmodernas ofrecen la oportunidad de construir nuevos cuerpos, nuevos placeres y una explosión de diferentes modos de vida libres de la coerción de la normalización. La visión de Foucault, sin embargo, no está formada por el conocimiento de las nuevas revoluciones tecnológicas, y de esta manera no pudo visualizar las ventajas y desventajas de hacer posible estos nuevos tipos de subjetividad y de especies humanas.
Algunos de los pensamientos reconstructivos más interesantes van desde los “transhumanistas” y los “extropianos”, quienes se identifican como posthumanistas, son difícilmente antimodernos y antihumanos. En lugar de eso promueven el espíritu optimista de la Ilustración y aceptan fervientemente a la ciencia y a la tecnología como fuerzas positivas que puede hacer evolucionar al humano y buscan incrementar la capacidades mentales y corporales del humano para poder controlar mejor a la naturaleza. Los transhumanistas más extremos van tan lejos que afirman la visión de inmortalidad de Condorcet como uno de los objetivos alcanzables más importantes para la ciencia y la tecnología. Es por esto mismo que defienden la terapia de telomerasa (la cual estudia como mantener las células jóvenes a través de una división sin fin de las células), los programas de extensión de la vida, la clonación y la criogénica.
Aunque estos trasnhumanistas no están de acuerdo con el paso de la mente a los datos en bites, la mayoría buscan una experiencia a través del cuerpo pero buscan un nuevo tipo de “carne” que pueda ser desarrollada por medio de la tecnología. En su visiónel futuro humano pudiera ser como un cyborg (un organismo cibernético, parte carne, parte metal) cuya conciencia y corporeidad son dramáticamente expandidas gracias a las terapias farmacéuticas y nutricionales, rigurosos programas de ejercicio, chips computacionales, implantes de memoria, alteraciones quirúrgicas y modificaciones genéticas. El grupo Hedweb, por ejemplo, nos recomienda descartar el “wetware” (la mente basada en el cerebro biológico) de nuestro pasado evolutivo que nos trae tanta miseria y utilizar en su lugar en las nuevas nanotecnologías y biotecnologías un nuevo y radical tipo de arquitectura neural. “Podemos rescribir nuestro genoma humano, rediseñar todo nuestro ecosistema y abolir el sufrimiento de todo el mundo viviente1.
Para los transhumanistas, la tecnología es un medio para conseguir un mayor control sobre el mundo natural, sobre nuestros cuerpos y para la misma evolución, garantizando mayores opciones para nuestra vida y permitiéndonos diseñar nuestros cuerpos, nuestro mundo y la dirección del desarrollo de la especie. Los posthumanistas inauguran el cuarto mayor cambio concebible desde el comienzo de la modernidad. El individuo fue vita primero como sujeto de la razón (Descartes), después del deseo (Freud), después del DNA (Watson y Crick) y ahora como un objeto para el desarrollo tecnológico, combinando la biotecnología y las ciencias de la información.
Los transhumanistas juegan con un tema principal en la aventura postmoderna: el deseo humano por convertirse en Dios. Desde luego, esto es una obsesión muy antigua con las consecuencias tan peligrosas predichas por las narrativas tecnofóbicas, desde las historias bíblicas de Adán y Eva y la Torre de Babel, pasando por el mito griego de la caja de Pandora para terminar en la historia romántica de Frankenstein. La diferencia es que en las condiciones actuales ahora los humanos tienen las tecnologías para jugar a ser Dios mientras crean nuevas formas de inteligencia con las computadoras y los robots, simulando formas de vida artificiales, creando mundos virtuales, ingeniando especies transgénicas, clonando animales, construyendo organismos bacteriales de la nada y diseñando la evolución en lugar de ser diseñado por ella.
El hecho crucial en la aventura postmoderna es que los seres humanos se está apropiando del reino de la evolución a la vez que allana el camino para un cambio biológico y tecnológico continuo a través de interfaces computacionales, ingeniería genética y nanotecnologías. Cuando ocurra el día en que se establezcan relaciones entre el cerebro y la computadora, se podrán aprender una gran cantidad de cosas en cortos periodos de tiempo, el cambio evolutivo alcanzará niveles inimaginables y la distinción entre realidad virtual y vida real, que es ahora ya confusa, podría no tener sentido. Más aún, mientras la ingeniería genética se vuelve más sofisticada y co-evoluciona con la computadora, los seres humanos podrían diseñarse y rediseñarse a sí mismos en pocas generaciones en lugar de milenios.
No deberíamos temer ni prohibir estos cambios basándonos en argumentos filosóficos (apelando a las normas de Dios o de la naturaleza), tampoco deberíamos aceptar estos cambios de manera acrítica en el éxtasis tecnofílico (amor a la tecnología). En lugar de eso, la sociedad en conjunto tiene que medir y valorar cuidadosamente qué decisiones y qué futuros son posibles para nosotros. Esto presupone ciertas condiciones, incluyendo el imperativo de que los ciudadanos deben ser lo suficientemente letrados científica y tecnológicamente para poder entender lo que está en juego (y a pesar de los pronunciamientos elitistas de que los ciudadanos no tienen la capacidad para entender las complejidades de la mecánica cuántica, la ingeniería en software o la clonación y a la vez hacer juicios informados; ver Rollin 1995). Se necesita una conciencia crítica para evitar se seducidos por los cantos de la sirena de la cyberdelia. Debajo de la veneración de lo nuevo y lo “post” se encuentran ideologías muy cuestionables. Uno de los puntos más cuestionables en el posthumanismo es el dualismo cuerpo-alma cristiano así como la creencia en la resurrección del cuerpo. También la creencia cartesiana de que la mente es la esencia del humano se repite, mezclando el individualismo capitalista (combinado con fragmentos de Emerson y Ayn Rand), el elitismo nietzscheano, el populismo, la contracultura de los años 60’s y el New Age de los años 70’s hechos una mezcla tecno-trascendental. Más aún, se podría decir que el “posthumanismo” es únicamente afirmar de nuevo la visión occidental de un humano blanco, occidental, masculino, tecnocrático, dominante de la naturaleza y que sólo recicla los viejos prejuicios etnocéntricos de una nueva manera (ver Ross 1991).
Junto con los extropianos y los cyberdelios, rechazamos los conceptos metafísicos de un “cuerpo natural” que no debería ser interferido por la tecnología y aceptamos el objetivo de mejorar las mentes y desarrollar cuerpos libres de sufrimientos innecesarios, pero exhortamos a un mayor escepticismo ante los argumentos más extremos de los posthumanistas. Los principales ideólogos del posthumanismo aseguran que pronto alcanzaremos la inmortalidad al “bajar” (download) nuestra mente a una computadora, al implantar neuronas humanas en las máquinas o al transferir inteligencia artificial o software a los humanos (ver Moravec 1988, Kurzweil 1999; y para una discusión más escéptica en Kaku 1997). Es muy fácil rechazar estas reflexiones tildándolas de tecnofantasías, pero de hecho son desarrollos tecnológicos muy prometedores y perturbadores que tienen ya lugar en los campos de la inteligencia artificial, la biotecnología, la ingeniería genética, la nanotecnología y en casi cualquier otro lugar.
Pero debemos reconocer, asimismo, que el posthumanismo está emergiendo como una ideología para las nuevas tecnologías y la nueva economía. Muchos posthumanismos celebran las economías de “libre mercado”, atacan la regulación gubernamental y toman únicamente posturas individualistas. La celebración de la “computación omnipresente”, aquella de insertar computadoras en nuestros hogares, cuerpos, aplicaciones, etcétera, generalmente es apoyada precisamente por aquellos que producen dichos artefactos, aquellos miembros del MIT Media Lab, o Bill Gates, quien posee el hogar más desarrollado tecnológicamente en el mundo. Quedan muchas preguntas que hacerle a este tipo de celebraciones de la tecnología, preguntas como ¿quién necesita realmente tener computadoras en sus tenis o en la tetera?, ¿quién se beneficia más con este tipo de innovaciones? y ¿cuáles son los costos económicos y ecológicos de dicho “progreso”?
Es así como no estamos en contra de la innovación tecnológica y creemos que deben tomarse en serio las afirmaciones de que los desarrollos en computación, biotecnología y otras tecnologías están alterando dramáticamente nuestra existencia y vida cotidiana. Rechazamos el laissez-faire, el individualismo y el elitismo de muchos escritos transhumanistas (ver las críticas en Dery 1996 y Barbrook y Cameron 1995). Además buscamos relacionar este proyecto de transformación humana a la política de democracia radical y a la reconstrucción social. Es muy común que los posthumanistas ignoren asuntos como la ecología, la justicia social, la democracia y cuestiones como clase, raza y género, ya sea pensando estos problemas como obsoletos o rechazándolos irrespetuosamente desde una perspectiva elitista. Generalmente los posthumanistas no han articulado las conexiones complejas entre la tecnología y la sociedad, y por esto mismo fetichizan la tecnología como si fuera una dinámica de desarrollo independiente de las relaciones sociales.
Pero podríamos argumentar que así como la tecnología de la imprenta ayudaron a producir la era moderna (ver McLuhan 1962, 1964; Eisenstein 1983), en nuestros nuevos tiempo de las tecnologías mediáticas, de información, computacionales y genéticas estamos asistiendo a la generación de una era postmoderna. Así como la imprenta y los medios de comunicación masivos contribuyeron a producir sociedades modernas, naciones-estado, culturas nacionales y una economía de capitalismo industrial, también los multimedia, las tecnologías de comunicación e información, la biotecnología están construyendo una sociedad interconectada globalmente, nuevas formas de cultura y mutaciones en los seres humanos.
Este proceso de revolución científica y tecnológica es altamente ambivalente, tiene consecuencias tanto positivas como negativas. Hemos hablado sobre los beneficios potenciales de los paradigmas científicos en el capítulo 3 y discutiremos sobre la mezcla de avances y peligros de las nuevas tecnologías computacionales en este capítulo y el siguiente. Nuestro enfoque en los siguientes capítulos será en la articulación entre la globalización, las mutaciones en el capitalismo contemporáneo, las revoluciones tecnológicas y científicas, las transformaciones en la cultura, la sociedad y los seres humanos que han sido marcadas por el concepto de lo postmoderno –temáticas, ya lo hemos dicho, que están intrínsecamente interconectadas.
Bibliografía

Barbrook, R. y A. Cameron. “The California Ideology” en Mute (3), 1995. Se puede localizar en: http://www.wmin.ac.uk/media/hrc/ci/calif.html.

Baudrillard, Jean. Fatal Strategies, Semitext(e), EU, 1990.

Best, Steven y Kellner, Douglas. Postmodern Theory: Critical Interrogations, Guilford, EU, 1991.

Best, Steven y Kellner, Douglas. The Postmodern Turn, Guilford, EU, 1997.

Birkets, Sven. The Gutenberg Elegies: The Fate of Reading in an Electronic Age, Fawcett, EU, 1995.

Butler, Samuel. Erewon, Prometheus Books, EU, 1998 (originalmente publicado en 1872).

De Landa, Manuel. War in the Age of Intelligent Machines, Zone Books, EU, 1991.

Dery, Mark. Escape Velocity: Cyberculture at the End of the Century, Grove Press, EU, 1996.

Eisenstein, Elizabeth L. The Printing Revolution in Early Modern Europe, Cambridge University Press, Gran Bretaña, 1983.

Gerchenfeld, Neil. When Things Start to Think, Holt, EU, 1999.

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Hayles, N. Catherine. How We Become Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, Literature and Science, University of Chicago Press, EU, 1999.

Kaku, Michio. Visions: How Science Will Revolutionize the 21st Century, Anchor Books, EU, 1997.

Kelly, Kevin. Out of Control: The New Biology of Machines, Social Systems, and the Economic World, Addison Wesley, EU, 1995.

Kurzweil, Ray. The Age of Spiritual Machines: When Computers Exceed Human Intelligence, MIT Press, EU, 1999.

McLuhan, Marshall. The Gutenberg Galaxy, Signet Books, EU, 1962.

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Moravec, Hans. Mind Children: The Future of Tobot and Human Intelligence, Harvard University Press, EU, 1988.

Paul, Gregory S. y Earl D. Cox. Beyond Humanism: CyberEvolution and Future Minds, Charles River Media, EU, 1996.

Rollin, Bernard. The Frankenstein Syndrome: Ethical and Social Issues in the Genetic Engineering of Animals, Cambridge University Press, Gran Bretaña, 1995.

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Fuente:

Steven Best y Douglas Kellner, “On the road to the posthuman” en The Postmodern Adventure: Science, Technology and Cultural Studies at the Third Millennium, Guilford, EU, 2001, pp.192-200.

Traducción hecha por Carlos Gómez

1 www.hedweb.com/hedweb.htm. Para una detallada presentación de la filosofía extropiana ver Brendan Bernhard, “The transhumanist. Meet Max and Natasha. They hope to live forever, Seriously”, LA Weekly (Enero 19-25, 2001): 26-31.

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