Lo que entonces quedó sin escribir se ha visto posteriormente inscrito en lo que hoy conozco como mi yo, y cuanto más vivo más convencido estoy de que cuando digo “yo”, en realidad estoy diciendo ¨nosotros¨ ”- por Siri Hustvevt de su novela : “Todo cuanto amé”






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títuloLo que entonces quedó sin escribir se ha visto posteriormente inscrito en lo que hoy conozco como mi yo, y cuanto más vivo más convencido estoy de que cuando digo “yo”, en realidad estoy diciendo ¨nosotros¨ ”- por Siri Hustvevt de su novela : “Todo cuanto amé”
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con el paciente y no al paciente”

- “Con referencia al término simpatía, mientras esta se refiere solo a la resonancia emocional en uno de la “experiencia” del otro, la empatía abarca además la captación de los aspectos cognoscitivos de dicha “experiencia”.
Ya, en ese entonces, la resonancia se la identifica con la simpatía, y no con la empatía, que es mucho más que resonar lo emocional, es también integrar la significación cognitiva/simbólica de la experiencia.
Hoy, a treinta y cuatro años de ese texto, podemos empezar a decir algo más, esto que menciona el título de esta conferencia, que si consideramos la noción de encuentro como la clave de la ayuda, debemos incorporar el término de “consonar”, como concepto que facilita profundizar y saltar de paradigma.
Hasta el momento hemos realizado recorrido coloquial sobre el tema, coloquial en tanto discurso hablado basado en un texto guía que luego estará a disposición de ustedes, ahora, después de un pequeño descanso, entramos en el segundo momento de nuestro encuentro, y luego de habernos introducido en el concepto de empatía, tal como fue creado en el siglo 19 por un filósofo alemán ( T. Lipps) llevado a la psicología norteamericana en principios del 20 (por Titchener), tomado como una de las nociones claves de Carl Rogers, y ampliado por Ciaramicoli, Ketcham y Marcelo Lerner, propongo adentrarnos en él desde la mirada holística transubjetiva que conlleva esta conferencia como objetivo.
Para ello retomemos desde una síntesis de lo hablado, recortando algunos de los conceptos vertidos, y pensemos juntos un hilado de los mismos:
-El término Empatía fue creado para denotar la capacidad que tenemos de “sumergirnos” y coparticipar en la experiencia subjetiva, cognitivo emocional, de un otro que está ante nosotros.
-Es la posibilidad de acercarse a un poder “ver” el mundo tal como lo “ve” otro, y cuando decimos “ver” o ve”, nos referimos a la percepción que se estructura ante y con el mundo.
- El término Empatía fue introducido por Edward B. Titchener (1867-1927), (como traducción de un concepto de T. Lipps) un brillante psicólogo Inglés, discípulo de Wilhem Wundt (1832-1920) que es considerado el primer Psicólogo Científico, dado que fundó en 1879, en Leipzig el primer laboratorio de psicología experimental.
- De T. Lipps surge el concepto de “Einfühlung” el punto máximo o ultima fuente del poder conocer lo real, que traducido del alemán podría denominarse: autoobjetivación. T. Lipps nos dice que auto objetivar es “transfundir” el “yo” en lo dado, “ir hacia lo dado” (interesante idea que J.P. Sartre retoma muchos años después cuando nos habla de la conciencia como “conciencia de”), compenetrarse “en la cosa”, “vivir en ella”.
-Dicho de una manera más sencilla y actual, conocer concientemente es comprometerse en y con el objeto a conocer, y hacer una entrama en donde se integra el sujeto que conoce y el objeto conocido en una sola acción.
- Una traducción literal del término (fonéticamente se pronuncia Ainfülung), se logra dividiendo la palabra en “ein”: uno y “fhülung”: sentimiento, algo así como “uno sentimiento”, que notoriamente marca el espíritu de dicha palabra.
-Si volvemos a Lipps, este nos plantea que la mayor fuente de conocimiento, la más profunda, que el ser humano puede acceder es la “einfuhlung”, en tanto cada “objeto” que es incorporado al pensamiento o mundo interior, posee las cualidades que surgen de la “transfusión” del yo o si mismo en y con lo dado desde el contacto sensible.
-Esto implica reconocer la cualidad humana de posibilidad de acercarse al objeto, de dejarse impregnar por él a través de los sentidos y lograr que se sume como contenido de conciencia.
-Para vivir hay que consonar (sonar en conjunto) con el ambiente, estar allí para compartir, sino el organismo se aísla y se muere, pierde la homeodinamia necesaria para seguir “latiendo”enlazados con el sistema ecológico, y para ello hay que “captar” lo otro.
-Por ello empatizar consonando, es el modo más vital del conocer entramado en el conjunto, por ello es tan importante en los vínculos humanos en general y tan crucial en las relaciones de ayuda.
-“El estado de empatía, o el hecho de ser empático, consiste en percibir el cuadro de referencia interno de otra persona con exactitud, y los componentes emocionales y las significaciones que le son anexas, como si uno fuera la otra persona, pero sin perder jamás la condición del “como si”. Si la cualidad de “como si”se pierde, se tratará entonces de identificación”.
-“Personalmente definiríamos la comprehensión empática en su ciclo completo de ir y venir como una apercepción sintética inmediata de la significación estructural de lo vivido por el otro. Es decir: “caemos en la cuenta”, sin análisis reflexivos ni mediaciones lógicas, de esa totalidad de si mismo que el otro intenta expresarnos en ese momento”.
-“La empatía es una cualidad espontánea, preconsciente y temporaria, que experimenta el terapeuta y le permite llegar a comprender lo que puede estar experimentando su paciente a nivel consciente, preconsciente o inconsciente”.
En ultima instancia eso es la Empatía: la posibilidad de la comunicación inter subjetiva de lo vivido”.
La capacidad de entender y responder a la experiencias únicas del prójimo, y la paradoja de la empatía es que esta habilidad innata puede usarse tanto para ayudar como para causar daño”.
-Un organismo cuando nace necesita “comprender y ser comprendido” por el mundo que lo rodea, establecerse en un “nicho ecológico” solidario con sus necesidades, y tener conductas activas de acercamiento en el mismo nivel, desde los organismos unicelulares hasta los mamíferos que somos, la empatía es el eje activo y manifiesto de la pulsión vital.
Se refiere a la capacidad de ubicarse en la situación del otro, en su mundo subjetivo y percibir (hasta donde es posible) la realidad como la ve el otro. literalmente y en términos corrientes es “meterse en su pellejo”, sin perder la propia existencia emocional definida”.

- “Se trata pues de percibir con el paciente y no al paciente”

- “Con referencia al término simpatía, mientras esta se refiere solo a la resonancia emocional en uno de la “experiencia” del otro, la empatía abarca además la captación de los aspectos cognoscitivos de dicha “experiencia”.
Todas estas frases no han ido acercando al tema, con una u otra manera de enfocarlo, poniendo más o menos énfasis en algún aspecto del mismo, y en todos los casos la idea que subyace más menos explicita es la de la comprensión empática como marco relacional que facilita el desarrollo de una más adecuada auto percepción del consultante, siendo parte de una mirada funcional de la empatía.

Es claro que estamos, por un lado, ante autores que fundamentalmente explican este concepto en el marco de las relaciones de ayuda (psicoterapia y counseling), y por otro ante un Lipps, y un Titchener, que lo plantearon como un modo de conocimiento y/o de acercamiento ideal al y con el objeto a conocer por el sujeto cognoscente.
Nuestra posición rescata, retoma e integra a estos últimos, así como el planteo de David Brazier en el capitulo que escribe en el libro que compila “Más allá de Carl Rogers”, texto, que propone un giro en 180 grados acerca de la idea de de las actitudes en la relación de ayuda.

Para este autor nuestros consultantes son ayudados en tanto aprenden y modelan con nosotros un modo de relacionarse, que no solo les permite resolver sus problemas de consulta, sino que fundamentalmente, adquieren la capacidad de estar en vínculo tal como lo planteamos con las actitudes entramadas en sus nociones de si mismos, lo que posibilita desarrollos humanos más plenos.
La conocida frase “lo que cura es la relación”, es en este caso el inicio de lo que estamos queriendo promover, poniendo énfasis en el “como”, y para decirlo mejor. “lo que cura es el como de la relación de ayuda.”
En esto nos acercamos a la clásica idea Freudiana, aunque desde distinto punto de vista, de que el análisis debe ser generado desde un “setting” que favorezca la aparición de la “neurosis de transferencia”.

El genio de Sigmund Freud vislumbró que dadas las condiciones que colocaba la relación analista analizado, este último tendía a reproducir en el contexto de la sesión, vínculos históricos no resueltos que proyectaba en la “figura” del analista, fenómeno que denominó transferencia, y que este último, debía favorecerla, teniendo en cuenta que sus propias proyecciones que denominó contratransferenciales, no perturbaran la escucha analítica, evitando el fluir comunicacional y la mencionada situación “in vitro”, que como antes dijimos denominó “neurosis transferencial”.

La resolución, y/o disolución de esta última era considerado el eje del psicoanálisis en acción concreta.

Por ello las intervenciones del profesional (interpretaciones y señalamientos), se dirigían hacia ese hecho generado en la relación, algo así como “resolver en vivo” la problemática del paciente.
Nuestra propuesta, si bien de distinta índole epistemológica, y desde otro paradigma de la ayuda, que no toma en cuenta el concepto de transferencia, tiene en común la idea de que tal como se genere la relación, el consultante aprende y aprehende a desplegarse como persona.

En esto el marco actitudinal en general, y la empatía en particular son conceptos que deben revisarse para re orientarse en la línea que procuro exponer.

Es por ello el título de esta conferencia nos invita a transitar desde el uso de la empatía de un modo funcional unidireccional, hacia una relación tripartita, que incluye el tercero que esta en juego, el vínculo, y de hecho pasar del resonar que es unidireccional al consonar que es relacional, y adentrase en las nociones de simultaneidad/confluencia de conciencias: encuentro.

Aquellos que siguen el desarrollo de mis aportes, y el despliegue de mis puntos de vista, podrán recordar en los libros “Estar Presente”, en los capítulos que responden a escritos de 1988 a 1992, y en “El Enfoque Holístico Centrado en la Persona”, y en los artículos “ La mismidad del ECP” de 2005, “El Cuarto Rogers” de 2006, como he enfocado estos temas, y desde ellos prosigo para hoy dar otra vuelta de tuerca desde una posición “holística transsubjetiva”, que es tal como entiendo la ayuda en la actualidad.
Posición que necesito aclarar, antes de continuar sobre el tema:
Lo de holístico cabe recordar que implica una lectura totalizadora e integradora de la comprensión de la persona como entidad cuaternaria

bio-socio-psico-espiritual trascendente.
Lo transsubjetivo, implica, tomando en cuenta la idea de niveles lógicos de aproximación, un salto de nivel, que recurre al atravesamiento de múltiples subjetividades que co constituyen la persona que somos en relación con el mundo de semejantes.

Desde aquí, lo que somos, lo que vamos siendo, lo que sentimos, imaginamos, proyectamos, recordamos, pensamos y hacemos, es siempre relacional y contextual.

Desde aquí emerge la idea de persona como entrama, ntegrando la concepción de individuo, por ello lo que denominamos “yo” es una ilusión de sentido, porque siempre, siempre, lo que somos, somos “nosotros, vosotros, ellos”.

Esta idea ha sido desarrollada más extensivamente en mi libro “Desplegarse” de Edit. Lectour, en 2004, en sus capítulos 1 “Del Desarrollo Humano hacia lo personal”, y el 2, “Quienes somos, no siendo, quienes creemos ser”.
Allí, en ese texto, remarco la idea de la necesidad de auto construir una noción de si mismo para salvaguardarnos de la angustia de “perdernos en el todo”, y que necesitamos recortes puntuales de sentido para afirmarnos pero siempre estamos fluyendo en permanente presente experiencial.
Para no explayarnos aquí, en esta conferencia, remito a los interesados a leerlo y si lo refiero en esta instancia es para que nos ayude a comprender la empatía en el sentido de “una entrama nosotros”, y no en una resonancia direccional de la experiencia del otro.
La idea de “entrama nosotros” va más allá de la relación “yo tu” de Buber en tanto que cuando se logra desaparecen el yo y el tu, y eso es consonar.

Es desde aquí que me interesa volver a leer el aporte de M. Lerner:
- “Se trata pues de percibir con el paciente y no al paciente”

- “Con referencia al término simpatía, mientras esta se refiere solo a la resonancia emocional en uno de la “experiencia” del otro, la empatía abarca además la captación de los aspectos cognoscitivos de dicha “experiencia”.
En este sentido:

“Percibir al” es resonar.

“Percibir con” es consonar.
Antes de seguir veamos las definiciones del diccionario, que como siempre aportan al pensar:
Resonar: que impacta, repercute y amplifica el contacto de uno por sobre el otro, hecho que establece una de las partes por sobre lo que la otra parte comunica, expresa, vibra etc.
Consonar: establecer una consonancia, una relación de igualdad o conformidad entre objetos, sonidos, cosas que se relacionan, y que como consecuencia alcanzan una armonía en el conjunto.
Es así que si entendemos a la empatía desde el lugar de la resonancia, nos estamos quedando en el viejo paradigma de la ayuda, el terapeuta o el counselor que amplifican lo dado por el paciente o consultante (y según Lerner estaríamos hablando de simpatía).
Sin embargo considero que podemos retomar esta idea del resonar lo emocional como un primer acercamiento hacia el encuentro consonante, como un “paso hacia”.
Pensemos que en lo que implica una relación de ayuda terapéutica, o en aquella que se sitúa en una análisis existencial, o aún más en el espacio de facilitación de desarrollos personales, la empatía emerge en el cuadro relacional como aspecto fundante del marco actitudinal necesario para generar un “clima personalizante”.
Recordemos que cuando hablamos de actitud nos estamos refiriendo a un estado intencional predisponente que existe en un organismo, desde el cual tiende a promover un determinado comportamiento.

En nuestro caso la empatía que denominamos “vincular”, o si quieren “relacional”, o si la definen desde la observación podríamos denominarla “dual”, que supone la consonancia como objetivo, implica una estado predisponente a observar y señalar lo que acontece en el vinculo, y que todo lo que allí se señala, se dice, se indica, se chequea, es tomado como producto de un modo de estar juntos en ese “aquí y ahora” que va dándose entre consultante y consultado.
Entonces, el enfoque sobre la empatía que sostengo, parte de la visión de T. Lipps y que denomina autoobjetivación, en donde auto objetivar es “transfundir” el “yo” en lo dado, “ir hacia lo dado”, en términos de J.P. Sartre acercarse como “conciencia de”, compenetrarse “en la cosa”, “vivir en ella”, e implica un conocer concientemente, comprometiéndose en y con el objeto a conocer, en nuestro caso hablamos de la tríada consultante-consultor-relación de ayuda.

La empatía que pretendemos desde este punto de vista, es la que tiende, camina, va hacia, una entrama en donde se integra el sujeto que conoce y el objeto conocido y el vinculo que mediatiza en una sola acción, y que de lograrlo supone que se totaliza y desde allí se interviene.
Es por ello que planteamos la idea del consonar con nuestro consultante, y como proceso puede observarse de la siguiente manera:

  • entramos escuchando al otro como otro.

  • desde el clima actitudinal ECP, generamos con él la posibilidad de liberar de amenazas esa relación, por lo tanto el vínculo que establecemos fluye libre para ambos miembros de esa entrevista.

  • las percepciones se abren, la conciencia apercibe y significa lo que nos esta pasando con lo que pasa.

  • resonamos emocionalmente e intervenimos desde esa resonancia, por ahora la dirección la estamos demarcando nosotros, por ahora somos consultante y consultado, por ahora la empatía es funcional, esta en función del otro que escuchamos.

  • Desde este lugar las sesiones transitan espacios de acercamientos y alejamientos, de reflejos, de señalamientos, de chequeos de percepciones, todo en el marco de la no directividad.

  • si sostenemos la idea de llegar a alguna posibilidad de consonar, de sonar juntos, de estar tocando la misma música, en el mismo tono, en la misma frecuencia, o en distintas pero que demarquen armonía, el encuentro se produce, y esa es la instancia cumbre, el momento clave de la posible transformación de ambos.

  • el encuentro desde instantes de empatía vincular, del confluir como una persona, aunque sean dos o varios cuerpos los que están allí, de esto se trata de comprender que ese el camino que proponemos en la ayuda, aunque en muchas ocasiones no lo logremos, queda la semilla de esa posibilidad, la semilla de lo que denomino despliegue, el camino hacia una totalización aunque sea en un instante, en una milésima de segundo, una entrama que se arma y que hace cambiar de foco.


Esta claro, para mí, que esta manera de pensar la empatía, implica otra manera de “actuar” en las intervenciones producimos, en donde la tan mentada resonancia es un paso hacia la consonancia, a un cambio profundo en la relación.
Esta mirada implica “una vuelta de tuerca”, una amplificación, en donde la comprensión empática transita de lo funcional a lo vincular, y de la resonancia a la consonancia.
El consonar como concepto se ubica en el mismo nivel lógico de la no directividad, siendo ambos el trasfondo filosófico de mi/nuestra posición, en tanto ambos nos instalan en una concepción transsubjetiva, de entrama de mutuas conciencias, es por ello que también lo he denominado “confluencia de conciencias”.
Si se pudiera considerar que todos somos uno, que todos somos nosotros la idea de los otros se diluye, y si no hay otro, un vosotros, o un ellos, los vínculos son más sanos.
Soy conciente de esta utopía, tanto en las relaciones de ayuda, como en las relaciones interpersonales, pero cuando me siento o me pongo a escuchar la creo posible y algunas veces sucede ese “milagro” del encuentro.
Es por ello que propongo que no nos quedemos en el resonar, esa es una estación en el camino, momento válido si es leído y aplicado como parte de una lectura mayor, y si eso hacemos, lo mayor incluye a lo menor, lo influye, por lo menos lo influye y genera modos de relación más facilitantes.
Más aún, aunque no lo veamos el todo siempre esta, lo que podemos es correr alguna “nube” para que nos ilumine mejor y nos sintamos en él, de eso se trata el caminar hacia la confluencia y la consonancia, de creer en ella y crear esa creencia en nuestros vínculos.

La empatia tal como la entiendo en las relaciones de ayuda se trata de dar cuenta de lo que pasa aquí entre nosotros, no de lo que le pasa al otro y yo resueno con ello, sino de lo que entre nosotros se da en y desde el discurso que emerge de lo que ambos contamos cuando nos encontramos.
Espero haber podido dar cuenta, en este recorrido de una intención, que a mi entender tiene que estar presente como sentido, como idea de generar una relación que obviamente facilite el resolver aquello que lo hace sufrir a nuestro consultante, pero que sobre todo, como superestructura por sobre la estructura de esta relación de ayuda, sobrevuele un filosofía de lo humano que postula el encuentro nosotros.
Espero haber podido dar cuenta que cuando esta idea subyace lo vínculos se impregnan de ella y es por ello que la comparo como la de no directividad, ambas generan maneras transformativas humanísticas, que se hacen concretas en un modo de intervenir como profesionales que nos distingue y demarca.

Hasta aquí llegué hoy con este recorrido que denominé “Estudio sobre la Empatía- De la resonancia a la consonancia- y porque no Hacia la confluencia de Conciencias”

Lo que he planteado es el trasladar una vivencia al terreno de la reflexión, y de allí a la creación de un concepto que de cuenta de lo que deseo trasmitir, y en este final, en este cierre me ha dado ganas de transcribir, a modo de tercer tiempo, a modo de reflexión, a modo de virar hacia un filosofía de la ayuda que he denominado EHCP, algunos párrafos de mi libro que con ese nombre publiqué en 2005, lo brindo como cierre:

“Quizás sorprenda lo que digo, pero cada vez más estoy convencido de no saber porqué las personas cambian e incluso se transforman.

No desconozco con esto el saber acerca de los dinamismos psíquicos, teorías de la personalidad, psicopatología, teorías y técnicas diversas que son bagaje de una acción profesional necesaria e imprescindible, pero sobre todo para saber lo que no hay que hacer.

Digo nada más que no sé bien, y no se si quiero saberlo, porque Juan o Pedro, Rosa o Alicia, además de superar sus problemas de consulta, producen cambios y transformaciones personales.

Solo puedo decir que se ha creado el clima “rogeriano”, holístico, de integración de recursos, trabajo sobre lo mediato e inmediato, policausalidad etc. etc.

Pero hay algo más que pasa en los encuentros con nuestro estilo, que producen modificaciones estructurales y de sentido vital, que pasan por el fluir mejorado de la conciencia del consultante.

Y desde allí podemos comprender que es la conciencia mutuamente entramada que a veces se da en este tipo de encuentro terapéutico.

Incluso creo que se da en todo tipo de terapia, sea de la línea que sea, si lo que acontece es que, además de la técnica que se utilice se brinda la posibilidad de estar de “conciencia a conciencia”.

Puede resultar paradójico que haya dicho que no se porque se dan estos profundos cambios, y ahora parece que afirmara lo contrario.

Pero vuelvo a decir no lo sé, en tanto decir que sé es apelar a un saber racional, y en realidad estoy hablando desde un saber de otro nivel lógico de comprensión.

!! Es muy difícil escribir lo que se experiencia con la palabra, que es siempre linealmente reflexiva!!

Quizás citando a Jean Paul Sartre pueda animarme a decir algo más:

Así, conocerse bien es, fatalmente, tomar sobre uno mismo la perspectiva del otro, o sea un punto de vista forzosamente falso. Y cuantos han intentado conocerse estarán de acuerdo en que esta tentativa de introspección se presenta desde el principio como un esfuerzo por reconstruir con piezas sueltas, con fragmentos aislados, lo que originalmente está dado de golpe, en un solo impulso.

Por esto la intuición de la mismidad (Sartre dice ego en el sentido de lo mísmico) es un espejismo perpetuamente engañoso, porque, a un tiempo, ofrece todo y no ofrece nada”- de “La Trascendencia del ego”, editorial Síntesis página. 89-

Nada podría expresar mejor lo que es para mí un verdadero y profundo proceso terapéutico:

Abrir y abrir el juego para que el encuentro consultante consultado, vaya con esfuerzo, reconstruyendo poco a poco, con piezas sueltas, con fragmentos aislados, en sesión tras sesión, en temas que van y vienen, en lo recursivo de una experiencia interpersonal, la historia, el futuro en un presente de sucesos, y como de golpe, un día, sin saber bien porqué, el cambio se da, la transformación se inicia.”

( de “El Enfoque Holistico Centrado en la Persona” Ediciones Lea 2005, páginas 28 a 31 inclusive)
De esto se trata la comprensión empática mirada desde el consonar, de apuntar a entramar conciencias y generar relaciones de mutua comprensión.
Palabras de Cierre
Carl Rogers dijo hace más de 25 años que el creía que había un 50 y 50 de posibilidades de que nuestra especie siga en la tierra, y que dependía de nosotros para que lado la balanza se inclinaba.

Carl Marx hace más de un siglo, nos dejo la idea que la filosofía debería servir para transformar lo humano, para producir cambios favorables, para un vivir más justo y solidario. Lo que algunos hicieron con sus ideas no anula lo que el pensó.

Jean Paul Sartre nos inculcó tres palabras “mágicas”: libertad, responsabilidad y compromiso.

Martin Heidegger nos dijo que “el preguntar es la devoción del pensar”.

Este ha sido un texto que principalmente inspirado en ellos cuatro, más el enriquecimiento de muchos autores más, como habrán leído, y que fui citando, hace de mi un autor que se pregunta como hacer para que en principio podamos sobrevivir, y más luego como desarrollarnos en los “encuentros nosotros” que denomino “nosotreando”, que faciliten un despliegue más humano del que hasta ahora venimos siendo.

Espero haber cumplido lo que planteé en la introducción.

Andres Sánchez Bodas-2009

INDICE

INTRODUCCIÓN

UN MANIFIESTO

ESCRITOS

  1. Ante lo que se nos da

  2. El habla, la Palabra, el Lenguaje

  3. El Lenguaje escrito

  4. Quienes Somos

  5. Homo Amans y Desarrollo Vital

  6. La Indefensión-Paradojas y Creencias

  7. La Destructividad Humana

  8. Nosotreando

  9. Que hacemos con el Yo

10- La No-Directividad como camino relacional

11- El Suceder Psíquico

Seminarios

  1. Que Actualiza la Tendencia Autoactualizante

  2. Estudio sobre la Empatia


Palabras de Cierre

CONTRATAPA
Un nuevo libro de Andrés Sánchez Bodas, creador del Enfoque Holistico Centrado en la Persona, introductor del Counseling en la Argentina, un pensador que se ubica en un “Humanismo Descentrado”, autor de varias obras de su especialidad, en este abre el camino hacia una serie de preguntas sobre la condición humana.

Preocupado por el camino autodestructivo de nuestra civilización, se pregunta si es posible pensar una transformación que re-evolucione nuestro sentido vital.

Nos plantea un Manifiesto, una serie de relatos y tres seminarios, para no solo ayudarnos a pensar, sino más aún, a redefinir nuestras relaciones con el mundo, desde una praxis que tome en cuenta al otro como un otro nosotros, y no como un otro ellos, por ello el singular título con el que nomina este texto.

Un Manifiesto en donde plantea sus preocupaciones y caminos de salida.

Los escritos donde desgrana el camino de la constitución de lo humano en sus múltiples y quiasmáticas dimensiones, y recorre ideas sobre lo Real, el Lenguaje (oral y escrito), el desarrollo vital, la mismidad y la yoicidad, la destructividad, el suceder psíquico, los sistemas de creencias y sus condicionamientos.

Los Seminarios que incluyó para facilitar una mejor comprensión de los escritos, plantean dos conceptos claves de su pensamiento “la Tendencia o Pulsión Autoactualizante o Autorealizadora”, y un profundo “Estudio sobre la Empatía”.

Su objetivo es abrir reflexiones y preguntas, para que repensándonos desde otros lugares, desde otras miradas que las vigentes, no sigamos convalidando un sistema de ideas y creencias que ponen en peligro nuestra especie, y podamos generar una praxis transformadora.

Un texto, de no fácil lectura, imprescindible para aquellos que aún creen que es posible un mundo mejor, y que para ello hay que cambiar la actitud con la que nos relacionamos entre nosotros.






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