En el antiguo dominio de Nizam (Maharaj) habia una aldea remota llamada Pathri. En esa aldea moraba una pareja llamada Gangabhavadya y Devagiriamma. Ellos






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Shirdi por Sathya :

En el antiguo dominio de Nizam (Maharaj) habia una aldea remota llamada Pathri. En esa aldea moraba una pareja llamada Gangabhavadya y Devagiriamma. Ellos sufrían por la carencia de niños. En respuesta a sus oraciones un niño nació el 28 de septiembre de 1835. Hoy es el aniversario de ese día. Ese niño era Sai Baba. Como Gangabhavadya había desarrollado un sentimiento de total desapego y renuncia, decidió retirarse a la selva sin ocuparse del niño. Devagiriamma que veía a su marido como Dios, decidió de seguirlo abandonando el niño.

Había en la misma aldea un fakir Sufi. Como no tenia niños adoptó este y lo crió en su casa. En niño vivió en la casa del fakir durante cuatro años (1935 a 1839). El fakir falleció para ese año. La mujer del fakir quien amaba mucho al niño estaba muy dolorida. Para agregar a sus preocupaciones el niño se comportaba de un modo extraño. En aquellos días las diferencias entre hindúes y musulmanes en esa región crecían de manera alarmante. Había mucha animosidad entre los miembros de las dos comunidades.

Lo que el niño acostumbraba a hacer era visitar el templo hindú y cantar alabanzas a Ala: “Yo soy Dios” (Mein Allah Ho) “Ala es el Señor Supremo” (Allah Malik Hai). Acostumbraba a decir esas cosas en el templo. Los hindúes lo castigaban de diferentes maneras. Eso no era todo, entraba en la mezquita y declaraba: “Rama es Dios, Shiva es Alá” Su conducta de cantarle a Alá en un templo hindú y a Rama y Shiva en una mezquita intrigaba a la gente. Miembros de ambas comunidades fueron a ver a la viuda del fakir y se quejaron de la conducta del muchacho. Incapaz de controlar la situación la mujer entregó al muchacho a un sabio de alto nivel llamado Venkusa quien vivía en la vecindad. El niño permaneció en el ashram de Venkusa durante doce años de 1839 a 1851. Venkusa tenia gran preferencia por el, en todo hacia caso de las opiniones del joven Baba. Viendo esto los miembros del ashram comenzaron a sentir envidia por él.

Una noche, en 1851 el joven dejó el ashram, llegó a Shirdi que era una pequeña aldea. Permaneció dos meses y se fue a ambular de lugar en lugar. Luego de andar durante varios años llegó a un lugar llamado Dhupkheda. Cuando vivía allí tuvo lugar el casamiento del hijo del hermano de Chandu Patel. Baba se unió a la fiesta y con ellos retornó a Shirdi. Corría el año 1858. Desde ese día hasta su fallecimiento no se alejó de Shirdi. Vivió allí 60 años.

En aquella época estaba en el área de Maharashtra un funcionario llamado Hari Vinayaka Sathe. Se hallaba dolorido por la muerte de su esposa. El profesor Narke, su amigo, fue a verlo y le aconsejó de no quedar fijo en la pérdida, sino de viajar para olvidar su dolor. Le aconsejó de buscar un sabio y santo y le sugirió de ir a Shirdi.

Sathe era una persona extraordinaria, al llegar a Shirdi él y Narke tuvieron el darshan de Baba. En varias ocasiones, mirando a Sathe Baba reía, cantaba y hacia gestos extraños. Sathe dudaba si Baba seria un verdadero sabio o una persona excéntrica. Nadie había mencionado nada acerca de Sathe a Baba. Sathe y Narke simplemente fueron a ver a Baba y se sentaron en su presencia. Baba dijo a Sathe: “No te preocupes por nada. Los cuerpos son como burbujas. No te apegues al cuerpo. Desarrolla apego al dehi (espíritu) Las preocupaciones son como nubes que pasan. Ten coraje y protege a tu niño.”

Esta referencia tiene que ver con que la mujer de Sathe murió luego de dar nacimiento a un niño. Incluso Narke no sabia de la existencia de este niño. Al escuchar las palabras de Baba Sathe se da cuenta que no es alguien trastornado sino alguien que era un Trikala Jnani (alguien que conoce el pasado, presente y futuro). Sathe quien planeaba irse en el día se quedó dos días mas.

En sus frecuentes visitas a Shirdi, Sathe fue el primero en darse cuenta de la falta de comodidades para aquellos que llegaban a Baba. El hizo construir entonces la casa que se llamó Sathe Wada y era el alojamiento para visitantes.

Mientras servia de este modo Sathe fue a Shirdi luego de haber comenzado a sentir que no tenia objeto el seguir ganando dinero y acumulando riqueza. Al ver a Sathe Baba sonrió y le dijo: “parece que has perdido interés en tu trabajo. Te preguntas como gastar el dinero que posees. ¿Por qué darlo a alguno? Úsalo para una buena causa. Construye un Koti en Shirdi” Sathe respondió a Baba: “¡Swami! No soy millonario. ¿Cómo podría construir una mansión aquí? Baba replicó: “Haz tanto como puedas. ¿Porque temer cuando yo estoy aquí?” Baba alentó a Sathe de este modo y con el tiempo el tío materno Kelkar se estableció en Shirdi. Sathe enviaba dinero de Poona y su tío controlaba la construcción en Shirdi. De este modo Baba usaba a Sathe como instrumento. El consideraba a Sathe como su mano derecha. Porque Baba mantenía a Sathe cercano a el y dependía de el para todas las cosas la gente de Shirdi se sentía celosa de el.

“Muchos están contentos de no hacer nada ellos mismos pero no soportan el ver a otros hacer cosas y hablan cosas de ellos.” Verso Telegu

Varias personas acostumbraban ir a ver a Baba y contarle cosas contra Sathe. ¿Qué nombre se puede usar con semejantes habladores? Pueden ser llamados enemigos de los mendigos, ¡es decir perros ladradores!

En Shirdi, Baba acostumbraba hacer dos cosas notables. Una era la de recibir dinero de cualquiera que fuera a verlo. También pedía dakshina (limosna). No pedía grandes sumas, solo dos o cinco rupias. Recibía el dinero y lo daba inmediatamente, nunca guardó nada para él.

Un día un hombre de nombre Pradhan fue a ver a Baba. Su intención era dar veinte rupias a Baba. En aquellos días no había billetes. Todo el dinero venia en monedas de plata, no como las monedas de aleación de hoy día. En aquellos días cada rupia contenía una tola completa de plata. Pradhan pensó que en lugar de ofrendar tantas monedas de plata seria mejor ofrendar una moneda de oro a Baba. Baba la dio vuelta de un lado y del otro y dijo: ¿Cómo es que no he visto una moneda como esta hasta ahora? Alguien que estaba cerca le dijo: “es una moneda de oro”. Baba observó: “No lo quiero, deme el dinero en rupias” Preguntó cuanto valía la moneda, en aquella época valía quince rupias. Recibiendo de retorno la moneda Pradhan entregó quince rupias. Inmediatamente Baba lo interpeló: “Pradhan, me debes todavía cinco rupias.”

Pradhan asi como las otras personas se preguntaban porque Baba quería veinte rupias cuando la moneda de oro valía quince.

Dándose cuenta de las dudas de Pradhan Baba le dijo: “primero dame las cinco rupias y luego te explicaré. Pradhan le dio las cinco rupias, luego Baba le dijo: “Cuando salías de tu casa ¿cuanto dinero pensabas dar a Baba? Pensabas dar veinte, luego diste quince. Asi que yo tenia derecho de reclamar las otras cinco” Cuando Pradhan escuchó esas palabras quedó estupefacto, tuvo que admitir que Sai Baba era un buen juez. Baba acostumbraba de juntar dinero de los que venían a verlo y lo daba a los necesitados.

Un día se dirigió a Kelkar y le dijo: “Hoy es Guru Purnima. Hazme una Guru Puja” Nadie comprendía el significado de “Guru Puja, Kelkar le preguntó que significaba. Baba respondió: ¿Qué es lo que crees que significa un guru? No son los nombrados por los Maths (organizaciones espirituales) quienes son gurus. Ni lo son los sanyasis, Dios es el único Guru (preceptor). El es Brama, El es Vishnu, El es Maheshwara. El es el Supremo Absoluto. Saludos al Supremo Guru. El verdadero guru es aquel que combina las tres formas de la Trinidad, los dioses que presiden sobre la creación, la protección y la disolución. Dios sólo es el verdadero Guru.” Declaró Baba.

Al oír esto Kelkar preguntó; “¿Debo adorar a Brama, Vishnu o Rudra?” Baba declaró en una voz que pretendia enojo: “¡Eh Saithan, aquí estoy, Ofréceme adoración A MI!”

Asi Basba hizo conocer que El era Brahma, Vishnu y Rudra. Todos los presentes sintieron que Baba era la divinidad encarnada.

Con el transcurrir de los días, los residentes de Shirdi desarrollaron aversión hacia Sathe porque el estaba juntando las ofrendas hechas a Sri Baba en un hundi para usar el dinero en la construcción de un Mandir. En ese momento un carruaje de plata con caballos de plata que se hallaba en poder de Sathe fue robado. Sathe era el principal responsable de su cuidado. La gente de Shirdi sospechaba que Sathe era cómplice de los ladrones. Un día uno de los habitantes planeó pegarle con un hacha. Habiendo oido rumores, su tio materno lo llamó e insistió para que se alejara inmediatamente, puesto que era demasiado peligroso para el, el quedarse. Sathe abandonó Shirdi contra su voluntad.

Baba preguntaba por Sathe sin cesar pero Sathe no estaba allí, entonces se lo veía muy apenado. Sathe era alguien muy cercano y querido a Baba. Los devotos sentían que Baba se hallaba muy afectado por la ausencia de Sathe.

Para esa época los padres de Shyam llegaron a Shirdi con el niño de dos años. El padre acababa de retirarse y habia decidido permanecer en Shirdi. El nombre del niño era Mohan Shyam. Los padres lo llamaban Mohan y Baba lo llamaba Shyam. El niño asistia a la escuela en Shirdi y con el tiempo completó sus estudios y se graduó de maestro. Fue nombrado en Shirdi. La escuela estaba junto a la habitación de Baba, durante el día Shyam trabajaba dando clases. Había un hueco de ventilación que unía la habitación de Baba con el aula. Shyam espiaba en las noches a través de esa ventilación. Lo escuchaba hablar solo, enojarse por momentos, y reírse solo en otros.

Baba dormía sobre una plancha de diez y ocho pulgadas de ancho suspendida del techo. Shyam temía que pudiera caerse mientras dormía.

Asi que un día juntó coraje y le preguntó: “Swami, usted no duerme para nada de noche, se rie o habla. ¿Cuál es el secreto de esto?”

-“¡Simplote! ¿Imaginas que eres la única persona con la que tengo que ver en este mundo? Son muchos los que me rezan y yo les respondo. Cuando giro mi mano estoy cambiando sus mentes, cuando me río es porque me divierten sus locuras, esas son las cosas que hago por mis devotos querido.”

Shyam entonces le rogó_ “Swami, mis clases no me ocupan todo el tiempo, déjeme quedar con usted el resto del tiempo y servirlo.”

En aquella época había una mujer llamada Laxmibai quien cocinaba para Baba. Shyam acostumbraba ayudarla a cocinar en la preparación de jowar rotis. A Baba le encantaban los brinjals. Shyam aprendió de Laxmibai como prepararlos y asi servía a Baba disfrutando la alegría que le proporcionaba este servicio.

Baba se enojaba fácilmente, en realidad era sólo apariencia, a veces tiraba un palo a alguien que estaba a tres metros de él. Shyam una vez le preguntó: “Swami, usted le tira el palo con tanta rabia, ¿no teme que le pueda pasar algo y morir?” Baba respondió ásperamente: “¡Saithan, quédate quieto! La vida de ese hombre está en mis manos. El morirá sólo si yo lo permito. Mejor ocúpate de tus cosas , ¿para que preocuparte por lo de los otros? Ese hombre volverá a la cordura sólo si me ve de esta manera. Si soy indulgente me llevará por delante.” De ese modo Baba disciplinaba a la gente con amenazas y palabras duras; “Es con ese propósito que muestro enojo y para nada otro.” Este secreto fue revelado por Baba sólo a Shyam y a nadie mas. La vida de Baba fue una larga historia de amor.

Pasaron muchos años durante los cuales Baba mantuvo a Shyam cerca suyo y le permitió de servirlo. Un dia llamó a Pradhan y le pidió construir un tanque pequeño. Asi Pradhan fue el primero que tuvo que ver con la construcción del mausoleo de Baba.

Corría el año 1918, la mujer de Pradhan que estaba viviendo en aldea natal tuvo un sueño en el que Baba moría, Pradhan se encontraba en Shirdi. Al despertar ella se puso a llorar, en ese momento oyó una voz que le dijo: “No digas que Baba ha muerto, di que está en Samadhi.” Samadhi significa igualdad de mente, “alegría y dolor, ganancias y pérdidas son lo mismo. Asi que no existe la muerte de Baba”- esto declaró la voz.

Cuando ella trataba de encontrar de donde venía la voz, recibió un mensaje del marido anunciándole la muerte de Baba. Esto ocurrió en el día de Vijayadasami en 1918. El había nacido en Vijayadasami en 1835, solo que las fechas cambiaron. Nació un 28 de septiembre y dejó su cuerpo un 15 de octubre.

Por diferentes circunstancias nadie conocía las fechas exactas de su nacimiento y muerte, el misterio relacionado con su nacimiento debe ser mencionado. Un devoto escribió un poema ofreciendo sus saludos a “aquel nacido en Pathri, quien vivió en Dwarakamayi y quien era el protector de los devotos.”

Cuando Gangabhavadya y Devagiriamma estaban viviendo en la aldea de Patri, eran adoradores de Iswara y Parvathi. No habían tenido hijos durante largo tiempo, entonces intensificaron sus oraciones. Gangabhavadya abandonó su casa para cuidar sus botes diciendo a su mujer que no retornaría esa noche. Antes de irse comió algo y partió. Devagiriamma comió y se fue a dormir.

A las nueve de la noche se oyeron golpes en la puerta.. Devagiriamma abrió la puerta preguntándose si su marido había vuelto. Un hombre muy anciano entró en la casa. Le rogó: “Está muy frío afuera, por favor madre, permítame madre permanecer adentro.” Siendo una mujer piadosa, ella le permitió de permanecer en el salón y se retiró a su habitación luego de poner tranca a su puerta. Luego de un momento sintió golpes y abrió, era el anciano que le pidió algo de comer. No había comida pero ella se las arregló para prepararle mezclando cuajada y harina. Más tarde se escucharon de nuevo golpes, el hombre le pidió de masajearle las piernas puesto que se le habían dormido.

Devagiriamma volvió a su dormitorio y se puso a rezar: “¡O Madre! ¿Por qué me pones a prueba de esta manera? ¿Qué debo hacer? ¿Debo servirlo o negarme?”

Saliendo de la casa por la puerta posterior fue a buscar alguien que pudiera hacer ese trabajo. Nadie estaba disponible. Volvió a su habitación y el anciano volvió a golpear, casi al mismo tiempo se oyó golpear en la puerta de atrás. Era una mujer que dijo: “parece que usted me buscaba para un trabajo, yo no estaba. Enséñeme que tengo que hacer.”

Devagiriamma se sintió feliz de recibir la ayuda de Parvathi a través de esta mujer y la envió al salón con las indicaciones necesarias, cerrando de nuevo la puerta. El anciano y la mujer eran en realidad Shuiva y Parvathi, la Pareja Divina.

Parameswara dijo a Parvathi: “Satisface los deseos de esta dama.” Parvathi Iswara respondió: “Tu eres el Supremo. Muéstrale Tu mismo tu Gracia.” Iswara respondió: “ Yo vine a probarla. Tu viniste en respuesta a sus oraciones, asi que tu debes bendecirla.”

Se oyeron golpes en la puerta de nuevo, esta vez, Devagiriama abrió sin hacerse esperar a causa de la presencia de la otra mujer. Parvathi y Parameswara aparecieron frente a ella en sus formas divinas. Incapaz de contener su alegría Devagiriamma cayó a sus pies. Parvathi entonces la bendijo: “Te garantizo un hijo para continuar tu lineaje y una hija para kanjadan (ofrecerla en casamiento)” Devagiriamma cayó a los pies de Iswara (Shiva) y éste le dijo: “Me hallo inmensamente satisfecho con tu devoción. Yo mismo naceré como tu tercer hijo.”Cuando Devagiriamma se levantó la pareja había desaparecido. Ella se sentía extasiada con la experiencia y 3esperó el retorno de su esposo en la mañana para relatarle toda la historia.

Cuando el marido retornó en la mañana ella le contó lo que había ocurrido durante la noche anterior. El marido respondió: “¡Devagiri! ¿Que es esta locura? Lo has soñado. ¡Parvathi y Parameswara apareciendo delante de ti y dándote su darshan! ¡Es pura fantasia!” Gangabhavadya rechazó el episodio por encontrarlo increíble.

Con el paso de los años, Devagiriamma se embarazó y nació un hijo. Un año más tarde nació una hija. Ahora si Gangabhavadya estaba convencido de que el nacimiento de los dos niños era resultado de las bendiciones conferidas por Parvathi y Parameswara. Dijo a su mujer: “tuviste la suerte de recibir las bendiciones de la Pareja Divina. Yo no tuve esa suerte.

Cuando Devagiriamma concibió de nuevo, Gangabhavadya sintió la necesidad de abandonar todo e ir en busca de la Pareja Divina. Anunció a su mujer que se iba a la selva para hacer penitencia. Su mujer que era muy sumisa, decidió seguirlo aunque estaba en el noveno mes de embarazo. Luego de recorrer cierta distancia comenzó a sentir los dolores de parto. Tuvo un varón. Envolviéndolo en una tela de algodón, lo dejó a la vera del camino y siguió a su marido.

A causa de esas circunstancias nadie sabia quienes eran los padres del niño. El fakir que lo encontró lo llevó a su casa y se ocupó de él. La historia de Baba se conoce sólo a partir de su llegada a Shirdi.
In 1917, Baba once called Abdul Baba, Nana Chandorkar, Mhalsapathi, Das Ganus and others and started asking each of them, "Do you know who you are?" Each of them replied, "I am your
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