Ofun Meyi, quien se llamaba Oragún deyin ekún en el cielo, era el hijo de mayor de Orunmila en el cielo. El fue originalmente el primer odun que vino al mundo






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títuloOfun Meyi, quien se llamaba Oragún deyin ekún en el cielo, era el hijo de mayor de Orunmila en el cielo. El fue originalmente el primer odun que vino al mundo
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Ofun Meyi

Oragún
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O O

I I

O O

I I
Ofun Meyi, quien se llamaba Oragún deyin ekún en el cielo, era el hijo de mayor de Orunmila en el cielo. El fue originalmente el primer odun que vino al mundo, pero veremos las circunstancias en las cuales regreso al cielo para convertirse en el ultimo de los Olodus en venir al mundo. Fue el quien revelo que le tomo seis días al dios todopoderoso para completar sus trabajos de creación, luego de lo cual descanso en el séptimo día. En breve leeremos mas sobre esta historia. Mientras, examinaremos algunos otros importantes trabajos asociados con Ofun Meyi en el cielo.
Ofun Meyi revela cuanto le tomó a dios para completar su obra de creación.
Odibi reku reku lere

Odibi ridi ridi

Le ale akakpo Ogún

Kobo eledare

Ibi reku reku

Odibi reku reku lere

Odibi ridi ridi

Je akakpo Orunmila

Kobo eledare

Ibi reku reku

Odibi reku reku lere

Odibi ridi ridi

Je aje ugba erumole

Kiwombo eleedaa won

Ibi raku reku.
El problema difícil que fue resuelto pacíficamente al final era el nombre del Awó que hizo adivinación para Ogún, Olokun, Orunmila y todas las otras divinidades. El les aconsejo que hicieran sacrificio a sus angeles guardianes durante un periodo de seis días, al fin de descansar en paz y tranquilidad el séptimo día.
Orunmila pregunto por que el sacrificio debía durar siete días en lugar de un día. El Awó replico que a Olordumare (dios) le había tomado seis días para crear la tierra, los mares, la atmósfera, las plantas, los animales y la humanidad. La razón por la cual dios creo toda la materia orgánica e inorgánica antes de crear al genero humano fue para preveer refugio para el hombre, agua para que bebiera, alimento para comer, aire para respirar y para poderse dedicar a una vida tranquila en el cielo a partir del séptimo días. El revelo que dios descanso el séptimo día luego de completar la creación de la divinosfera. El les dijo que en consonancia con el precedente establecido por dios en la creación, tomaría seis días para completar la ceremonia de iniciación de cualquier sacerdote y este debía limpiar la casa y descansar el séptimo día. Es solo a través de este proceso que el sacrificio se manifestaría. Orunmila pregunto nuevamente si una ceremonia que durara siete días no generaría discusiones y confusión durante el periodo de la ceremonia. El Awó replico que esta prohibido que se produzcan peleas y discordias durante la ceremonia de iniciación.
Aikoro lule Awó. Oragún deylin ekún eekpaa.
De como el papagayo se convirtió en un símbolo de nobleza.
Fue Ofun Meyi quien revelo en el cielo como el papagayo fue transformado en un pájaro honorable y como adquirió sus plumas rojas. Lo hizo a través del siguiente poema:

Idemu odide wereme,

Oní batti anni aje ilé eni dide ninde,

Ayaa ilé eni dide ninde,

Omó ilé enii dide ninde.
Significado:
El que se multiplico en pequeña medida.

Aquel que alcanza riquezas se multiplica.

Aquel que tiene muchas esposas también se multiplica.

Tanto como aquel que tiene muchos hijos se ha multiplicado.

Este es el conjuro con el cual se hizo adivinación para el papagayo antes de que todas las divinidades llegaran a descubrirlo, no solo como instrumento de decoración, sino también como un símbolo de autoridad e influencia. A este se le aconsejo que hiciera sacrificio con un pedazo de tela roja, un gallo, tela negra, una paloma, una gallina y madera roja. El hizo el sacrificio en la casa de Esu. Después de esto, Esu invito al papagayo a una operación de transformación.
Esu embadurno la tela roja con madera roja y la enrollo alrededor de las plumas de la cola del papagayo y la soplo dentro de su ano. Al final de la operación, todas las plumas del extremo posterior del cuerpo del papagayo se volvieron rojas. Cuando a Esu se le pregunto el significado de la operación el respondió
Proclamando que de ese momento en adelante, todas las divinidades solo podrían ser capaces de tener autoridad y ver el futuro mediante el uso de las plumas rojas del papagayo.
El las oriento para que compraran las plumas rojas del papagayo para adorno y decoración. Eso explica porque en la actualidad no hay divinidad que no utilice las plumas rojas del papagayo, siendo la luz con la cual ellas ven el futuro.
A partir de entonces el papagayo se convirtió en un ave noble al igual que rica.
Orunmila convierte la autoridad de todas las otras divinidades.
Ofun Meyi también revela como Orunmila pudo recolectar y convertir para su propio uso, todos los instrumentos de autoridad (ase) dados por dios a todas las divinidades, esto lo hace así en el poema siguiente:
Okiti kpuke,

Awó ena ono,

Adifafún Orunmila,

Migbati ofelogba aya bogbo,

Erumole lowo Ogún.
Ogún, la divinidad del metal, y la mas antigua de todas las divinidades, era el custodio de todos los ase (instrumentos de autoridad) dados a ellas por el dios todopoderoso. Esto significa que cualquiera de ellas que quisiera utilizar su instrumento de autoridad, tenía que ir a buscar el suyo a donde estaba Ogún.
Mientras tanto, Orunmila, la divinidad de la sabiduría, ideo un plan para quitarle todos los poderes a Ogún. Por esta razón, fue a ver a okitikpue, el adivino del borde de camino, quien le dijo que tendría éxito si podía hacer sacrificio con una oveja, una paloma y una cola de caballo. En consecuencia, el hizo el sacrificio.
Después de haber hecho el sacrificio, salió a hacer una visita a casa de Ogún. Al llegar allí, le dijo a Ogún que había venido a visitarlo. Después del intercambio habitual de reverencias, le dijo a su anfitrión que en realidad venia a recoger todos los poderes de las divinidades que se hallaban bajo su custodia recitando el conjuro siguiente:
Un niño pequeño no rechaza la leche de la madre.

El ave no rechaza la invitación del maíz.

El pene no rechaza la invitación de la pelvis.

Uno no puede ignorar la mordida de una serpiente.

Nadie resiste la invitación de la tos.

Nadie ignora la mordida de un escorpión.

La tierra no puede rehusar los rayos del sol.

La tela no rechaza el ataque de una aguja.

Nadie puede impedir que el gato cace ratones.

Nadie desobedece el llanto de la naturaleza.

Incluso tu Ogún, no puede resistir la visita de un perro.
Tan pronto como Ofun Meyi termino de pronunciar el conjuro, Ogún, si siquiera titubear, se dirigió a su arca, saco todos los ase y humildemente se los entrego a Orunmila. Este, con todos los poderes asegurados en su mano, se marcho.
En cuanto llego a su casa, se trago todos los ase. Durante todo este tiempo, Ogún actúo como si estuviera en un trance. No se le ocurrió preguntarle a Orunmila porque había venido a recoger los poderes.
Cinco días mas tarde, Ogún se dio cuenta que ya no tenía los poderes. Después de buscar en su casa para ver donde estaban, recordó que la única divinidad que lo había visitado durante los últimos cinco días había sido Orunmila. Decidió ir a visitarlo ya que no sabia como explicar la perdida de los poderes, si cualquiera de las divinidades venia a preguntar por el suyo.


Cuando llego a casa de Orunmila, le pregunto por lo que había ido a hacer en sus casa durante su ultima visita. Mas enfáticamente, Ogún le pregunto a Orunmila si el había sido el que le había ido a tomar de el la fuerza de todas las divinidades.
Cuando Orunmila comprendió que Ogún no tenía un recuerdo claro de lo que había sucedido cuando el se llevo los poderes, decidió aprovecharse de la alucinación mental temporal de este, Orunmila negó haber visitado a Ogún y mucho menos haber tomado ningún poder de el. Mas bien abatido, Ogún camino desconsoladamente de regreso a su casa. Así fue como Ogún perdió todos los poderes de las divinidades ante Orunmila, quien aunque era una de las mas jóvenes entre ellas, se convirtió desde entonces en la mas poderosa de todas. Cuando Ogún salió de casa de Orunmila este entono el siguiente canto:
Shigo shigo agoten,

Mukomi ton kio to shiiyere,

Shigo shigo agoton,
Es por esto que cuando aparece este odun en la adivinación a la persona se le dice que haga sacrificio con el fin de evitar el riesgo de perder un bien atesorado ante un intrigante subrepticio.
Ofun Meyi parte hacia la tierra.
En el cielo se llamaba Oragún deyin ekún. Mientras contemplaba su venida a la tierra, de el se decía que era muy temperamental y áspero. Su ángel guardián le dijo que si no hacia algo para suavizar su mal genio, no la iba a pasar bien en la tierra. Entonces el decidió ir en busca de adivinación y fue a ver a una adivina que no tenía extremidades. Ella se llamaba ugbin eenowo eenose ejo kodu kodu, que significa: el caracol no tiene brazos ni piernas, la serpiente se mueve sobre su abdomen.
Ella le aconsejo a Oragún deyin ekún que hiciera sacrificio con el fin de prosperar en la tierra debido a que iba a ser un hombre de muchas buenas prendas siempre que fuera capaz de controlar su genio. Ella le aconsejo que sirviera a su Ifá con 16 caracoles lo cual ablandaría y atenuaría su agresividad. También le aconsejo que sirviera a Esu con un chivo.
El hizo los sacrificios y recibió la aprobación de dios y de su ángel guardián antes de partir hacia la tierra.
El nacimiento de Ofun Meyi.
Nació como el hijo de un rey, quien le puso por nombre adeabaye. Incluso de niño, tuvo el raro don de que todo lo que decía se convertía en realidad. Fue el ultimo hijo del rey y todo lo que pedia le era concedido. Al crecer y hacerse hombre se convirtió en un ser muy dictatorial y tenía el habito de no escuchar consejo alguno. Sus deseos eran ley e insistía en salirse siempre con la suya. Luego de la muerte de su padre se convirtió en rey del territorio de este.
Su reinado estuvo marcado por la extrema arbitrariedad y la tensión. Su gente resistió un severo estrés y agonía mental. Cuando la situación se hizo muy difícil de soportar, la gente se reunió y le dijo desafiante que ellos no podían tolerarle mas como su rey. Como si diera virtualidad al complot que se gestaba en su contra, el también estuvo de acuerdo en abdicar su trono. Durante todo este tiempo el no tuvo esposa ni hijos.
Ofun Meyi regresa al cielo.
Ofun Meyi también estaba muy disgustado con su falta de habilidad para triunfar en la tierra y decidió regresar al cielo a investigar sus problemas. Durante su viaje de regreso se encontró con la mujer sin extremidades, quien había hecho adivinación para el antes de que abandonara el cielo, pero no la reconoció porque el había perdido todo recuerdo de lo que previamente había ocurrido allí. De otro modo, el no habría ignorado el consejo recibido antes de abandonar ese lugar en primera instancia.
Se sorprendió al ver la extraña criatura que no tenía brazos ni piernas y se alejo aterrorizado. La mujer le hizo señas para que se acercara en lugar de huir. El se acerco de mala gana.
Lo mas detestable del aspecto de la mujer era que también estaba afectada de lepra. Al ver su estado, el exclamo eekpa espantado. Hasta este día, esta es la exclamación tradicional tan pronto Ofun Meyi aparece en la adivinación. Sin embargo, la mujer le rogo que hiciera adivinación para ella porque sospechaba que el era un sacerdote de Ifá. Le dijo que las dos cosas que mas deseaba en la vida eran curar su aflicción y tener un hijo. Entonces el saco su instrumento de adivinación y adivino para ella.
Después de la adivinación, el le dijo que si ella podía hacer los sacrificios necesarios se pondría bien y también tendría hijos. Ella debía hacer sacrificio con tres chivos, tres gallinas, tres palomas, tres caracoles, tres ratas, tres pescados, tres colas amargas, tres nueces de kolá y tres yardas de tela blanca.


Fue a esta altura que ella le pregunto a Ofun Meyi si el se había dado cuenta de que ellos estaban en el cielo donde ella no podría obtener nada de lo anterior. Ofun Meyi la invito a que regresara a la tierra con el a fin de poder realizar allí el sacrificio por ella. Después de esto, el le cargo en su espalda.
Poco después se aproximaron al cruce de los tres caminos la mujer le dijo que debido a su estado a ella no solo le estaba prohibido vivir en el pueblo sino que tampoco podía viajar de día, solo podía hacerlo de noche. En ese momento se encontraron con un hombre que era el controlador del cruce de los tres caminos llamado ashipa. Con la ayuda de ashipa abrieron un paso en la maleza y allí construyeron una choza. A instancias de la mujer la choza no tenía puerta y la única forma de conocer el lugar de la entrada a la misma era el punto donde estaba plantado el árbol de la vida (ako ako en Yoruba e ikhinwin en Bini) al igual que el punto donde se hallaba una hoja de palma atada a la choza.
Antes de dejarla para ir en busca de los instrumentos para el sacrificio, Ofun Meyi le pregunto como el iba a poder verla si la choza no tenía entrada. Ella le enseño el conjuro que el debía recitar después de lo cual debía pegar su espalda a la pared bajo la hoja de palma y la puerta se abriría para dejarlo pasar. El debía decir oro oyín kiimu eyó, eekpa  aikoro lule Awó.
Antes de dejar a la mujer, Ofun Meyi descubrió que ella tenía un solo seno. La choza se llamaba ilé Odi, popularmente conocida hoy como iledi.
Antes de continuar su viaje al cielo, Ofun Meyi visito a su cercano confidente akpena quien había estado buscando una esposa.
Después de contarle acerca del estado de la mujer, le pregunto si el estaba preparado para casarse con una mujer que tuviera esas deformidades. Sorprendentemente, akpena decidió ir a encontrarse con ella. Después de esto, Ofun Meyi le pidió a akpene que buscara todo lo necesario para el sacrificio y ambos se dirigieron a la choza para hacerlo. Después del sacrificio, Ofun Meyi le presento a akpena formalmente a la mujer.
Antes de que la mujer accediera a convertirse en la esposa de akpena, ella saco una varita misteriosa sobre la cual el tuvo que jurar que nunca iba a revelar el estado de ella. También dijo que si alguna otra persona venia a la choza por alguna razón, esta debía tener los ojos vendados para que no pudiera ver su estado. La única excepción era Ofun Meyi y todos los otros sacerdote de Ifá tras el. Antes de que cualquier otro le viera, el mismo juramento debía ser formulado por esa persona de no revelar su estado.
Ofun Meyi regresa al cielo por segunda vez.
Tan pronto se realizo el sacrificio, la mujer lisiada sano de su lepra y su belleza como mujer joven y bonita se hizo patente. Después de esto, Ofun Meyi decidió continuar su recorrido para encontrar la causa de su misterioso problema.
Al llegar al cielo rápidamente se dirigió a la casa de la mujer lisiada sacerdotisa de Ifá que previamente había adivinado para el. La mujer no se encontraba en ninguna parte. Su ángel guardián le dijo que la mujer desde aquel entonces había partido hacia la tierra y le aconsejo que hacer cualquier cosa para que la localizara porque ella era la única que podía hacerle prosperar en la tierra. Fue entonces que el comprendió que se trataba de la mujer que el acababa de instalar en la choza en la tierra. Rápidamente regreso al mundo.
Ofun Meyi fue el primero de los Olodus o apóstoles de Orunmila en convertirse en rey en la tierra porque el fue el primero en llegar allí. Había caído en desgracia a causa de sus tendencias dictatoriales. Durante su segundo viaje a la tierra se convirtió en el ultimo de los 16 Olodus de la genealogía de Ifá después de Eyiogbe y otros habían venido. Esto no sucedió, sin embargo, hasta que el restableció contacto con la mujer a quien ahora correspondía realizar adivinación para el. Después de la adivinación la mujer le dijo que hiciera sacrificio con dos palomas, tela negra, una vaca de caminar, ñame machacado, nueces de kolá y cauris en el cruce de los caminos y que el se convertiría en rey nuevamente. Ya veremos después como el sacrificio beneficio a Ofun Meyi.
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