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Unidad 2, lectura 4.

Unidad 2. Lectura 4. El presente material se encuentra protegido por derechos de autor. Se reproduce para uso exclusivo de los estudiantes de Teología del SFT, de la PUJ.
Fuente: Duchrow, Ulrich, Alternativas al capitalismo global, Abya-Yala, Quito 1998, p.183-215.
Nota: Sobre la lectura, se han realizado modificaciones para su mejor comprensión, y se ha complementado con datos provenientes de: Támez, Elsa, Cuando los horizontes se cierran, DEI, San José de Costa Rica 1998, p.31-37; Míguez, Nestor, “Contexto sociocultural de Palestina”, en: Revista RIBLA, #22, Quito, Ecuador 1996, p.21-31.



- principios económicos del antiguo Israel (4) -

LA RESISTENCIA

FRENTE A LOS IMPERIOS GRIEGO Y ROMANO

Ulrich Duchrow




A. LA RESISTENCIA FRENTE AL IMPERIO GRIEGO.


1. EL MUNDO GRIEGO: TOTALITARISMO TRIBUTARIO.
1.1. Lo convulso de la situación política, en la hegemonía griega.
El periodo de dominio persa se había extendido desde el 538 hasta el 333 a.c., periodo bajo el cual, ya vimos, se gozó de cierta autonomía relativa que permitió postular, por lo menos, algunos principios organizacionales básicos que permitían, en el nivel de lo micro, frenar los abusos del sistema. Pero las pautas políticas internacionales van cambiando. El mundo persa se repliega ante el avance incontenible del nuevo Imperio griego, que toma dominio sobre el territorio de Israel en el 333 a.c., y lo regirá con mano firme hasta su desaparición a manos del nuevo imperio romano, en el 63 a.c.
Algunos puntos generales de esta larga historia, en sus niveles político y religioso:
El período helenístico, que duró dos siglos y medio, puede ser dividido en cuatro partes: el reinado de Alejandro (333-323), el de los Lágidas o Tolomeos (323-200), el de los Seléucidas (200-164) y, por último, la época macabea y asmonea (164-63).
Alejandro Magno logró unificar a los griegos y enfrentarse victoriosamente con el imperio persa, apoderándose de la región palestina en el año 333; su victoria abre, sobre todo, la puerta a la cultura helenística, que pronto inundará todo el Oriente Próximo.
A su muerte, sus generales se disputan la herencia; como resultado de tal disputa, Judea queda sometida a los Lágidas o Tolomeos, soberanos helenizados de Egipto, que conceden a Judea un estatuto de autonomía cultural y religiosa, que no logra detener, de todos modos, la influencia del helenismo; esto ocasiona que algunas corrientes judías, como la representada en el libro del Qohelet (Eclesiastés), critiquen con severidad el pensamiento judío tradicional y pro-helénico; por esa misma época se asiste al desarrollo de las comunidades judías de Egipto (Alejandría), que emprenden la traducción al griego de los libros sagrados.
Hacia el año 200, con Antíoco III de Siria, se inicia la dinastía Seléucida; su dominio de Judea cuenta con el favor de élites intelectuales judías; a la influencia helena y a los sectores judíos pro-helénicos se opone cada vez más un importante sector de la población ( cuya producción literaria se testimonia, por ejemplo, en el Eclesiástico, Tobías, Nehemías, algunos salmos, Job, Proverbios, etc.); en este ambiente de helenización y resistencia, el Seléucida Antíoco IV (175-164) intensifica la helenización del país, prohibiendo, en el 167, la práctica del judaísmo bajo pena de muerte y dedicando el Templo de Jerusalén a Zeus. Esto provoca una feroz resistencia y guerra abierta, apoyada por la familia sacerdotal de los Asmoneos (proyecto político) y los Hasidim (proyecto religioso); en este contexto se produce la eclosión de la primera literatura apocalíptica y, en particular, el libro de Daniel.
En 164 los insurrectos, capitaneados por Judas Macabeo, conquistan Jerusalén y purifican el Templo. Pero Judas Macabeo muere en 160, y sus hijos (dinastía Asmonea) logran una relativa independencia que empieza a desquebrajarse en el 152, por conflictos de poder entre Saduceos y Fariseos. Es una época, hasta la llegada del nuevo dominio romano, de salvajes conflictos internos (por ejemplo, Alejandro Janeo, sacerdote gobernante entre 104 y 76 a.c., manda a muerte a ochocientos fariseos que se oponen a su política, y la guerra civil interna que siguió causó por lo menos cincuenta mil víctimas). Y aunque Grecia no tiene una presencia abierta, su influencia sobre uno u otro partido es permanente.
Los problemas internos griegos hacen retroceder el influjo griego, y a partir del año 63 a.c., Roma se apodera de Palestina, marcando el epílogo de la historia antigua de Israel.
1.2. A pesar de la convulsión... ambigua sensación de prosperidad.
De esta convulsionada historia interesa resaltar el ambiente ideológico de prosperidad que late en ella.
En efecto, en el horizonte de mundo que se inaugura con el dominio heleno, todo es nuevo. Modalidades egipcias y persas en cuanto a administración y política continúan, pero los griegos las retoman y reorganizan inyectándolas con inusitada eficacia. Se produce un cambio estructural asombroso y sin precedentes, principalmente en el período de los Tolomeos (tiempo en el cual se escribió el libro de Eclesiastés, entre 280-230 a.c.). La novedad ocurre en todos los campos: las técnicas militares, la manera de ejercer el poder desde Alejandría, la admi­nistración real y sus finanzas, la acuñación de la moneda, la fiscalización en Egipto y las provincias, la tecnología aplicada a la producción agrícola (explotación extensiva de la tierra, aumento de su fertilidad con la irrigación, introducción de nuevos cultivos, nutrientes mejorados con aprovechamiento de las ciénegas; en Palestina había terrazas artificiales, estanques y canales), el comercio a escala mayor, y las discusiones filosóficas; es también en este período que ocurren inventos matemáticos y físicos que hasta la fecha son vigentes. En suma, la civilización helenística no se dio primero en el arte, la literatura, la filosofía, sino en la superioridad de la técnica de la guerra, y particularmente en la esfera de influencia egipcia; en la perfecta e inexo­rable administración de estado, cuyo objetivo era la explotación óptima de sus territorios subjuzgados.
La estructura geográfica y económica de Egipto bajo los tolomeos, requirió una estructura o administración dirigida y centralizada, muy organizada. Bajo los pri­meros tolomeos, la idea oriental de divinizar al rey fue acogida por los griegos y puesta en práctica en com­binación con la lógica griega. Al poder absoluto del rey en tanto Dios, dueño de la tierra, se le unió la eficacia de los griegos. Así el rey contaba con un administrador (dioiketes), encargado de todas las finanzas y adminis­tración del Estado. Cada provincia era visitada por dos funcionarios reales: un economista (oikonomos) para la administración de las finanzas y del comercio, y un oficial militar (strategos); bajo ellos había una serie de oficiales subordinados y una pesada burocracia.
El espíritu predominante de los griegos orientales de ese período era la confianza en las capacidades ilimitadas del hombre y su razón; agresivos y osados, los griegos trabajan duro para al­canzar grandes niveles económicos y sociales. En ese período se mejoran los métodos para hacer negocios, aumentan los bancos y créditos y abunda la moneda de metal; también circulaban bastantes manuales sobre el tratamiento de la tierra con bases científicas. En los años 266-259 a. C. ocurre una actividad eco­nómica y financiera sorprendente. Desde el inicio del reinado tolomeo, la novedad es obvia: la firme administración fue complementada por un comercio de estado poderoso, totalmente novedoso, no conocido antes en ningún estado oriental. Se ha dicho, incluso, que Egipto llegó a ser a money making machine.
Para el incremento comercial fue fundamental el monopolio de la moneda por los tolomeos. Se recolectan o suspenden las monedas de otras ciudades indepen­dientes y se pone a circular las propias (de oro, plata y cobre) en cantidades suficientes. La acuñación de monedas en Palestina reemplazó ampliamente el trueque. Se podría decir que en este momento histórico se da un nuevo orden económico que reemplaza el trueque por el valor de cambio monetario.
Esta situación tiene consecuencias negativas para los no-griegos. Alejandría, la capital de Egipto, era vista como la tierra prometida por muchos griegos, porque sus ventajas eran grandes por no ser "bárbaros", sin embargo, para los siervos o esclavos la situación era la opuesta. La condición para ellos era miserable; hay testimonios de esclavos que huían cuando se enteraban de que eran conducidos a Egipto. También se tienen documentos sobre las huelgas, protestas y revueltas en Egipto, las cuales eran aplastadas por tropas merce­narias, lo que indica que la explotación era ilimitada. En cuanto a la mano de obra, los avances técnicos en la agricultura condujeron a una transformación rápida donde el trabajo esclavo cumplió un papel principal, los métodos primitivos en la agricul­tura y la industria fueron dejados atrás y el trabajo esclavo fue arrasando con los artesanos independientes y la manufactura doméstica.
La política exterior griega-tolomea sigue la línea de relaciones con los aristócratas de las provincias sometidas, para poder mantener su poder. Se les da libertad para lo religioso y cultural, no así para lo económico y político. En Palestina se apoyan en los nobles y oficiales, aristócratas propieta­rios de haciendas y líderes del sacerdocio. Las familias aristócratas judías quedan encargadas de recoger los impuestos de la provincia, como arrendatarios gene­rales. El pueblo no aristócrata semita era simplemente objeto de explotación: lo único que se necesitaba de ellos es que su productividad económica no tuviese límites.
La novedad se manifiesta no solamente en el dominio extranjero, sino también dentro de Palestina. En el IV y III siglos se consolida en Judea el esquema teocrático-sadocita: en el centro está el nuevo templo, concentrando todos los poderes; su ins­trumento es una nueva ley detallista que distingue la diferencia entre puro e impuro, sagrado y profano; y para concentrar las rentas da lugar a un nuevo ritual de sacrificios, votos y ofrendas. Se da la dominación eco­nómica e ideológica a un pueblo hecho impuro por la ley, y que por eso, debía pagar por su constante necesidad de purificación. Esta situación de explotación, agravada por los altos impuestos y la implacable recolección de ellos, y por la helenización acelerada de la aristocracia judía, se hizo cada vez más insoportable. El progreso de los años 285-246 a. C. y la falta de preocupación social, preparó el terreno para las revueltas macabeas y la conciencia apocalíptica.
2. PERCEPCIONES CREYENTES: BAJO LA PROSPERIDAD, LA ANGUSTIA.
Frente a tal panorama de optimismo por el espíritu tecnocrático griego, se desarrolla una fuerte reflexión teológica que desconfía de tal. Tal podría ser la interpretación de la figura literaria de Job. Este sintetiza el tipo de campesino libre arruinado por el endurecimiento del sistema imperial tributario en el Helenismo, y representaría al Israel de la República de la Tora en el periodo persa, que ya no puede mantener su identidad separada semiautónoma de cara a los imperios helenos después de Alejandro Magno y su inclinación al totalitarismo. Mientras los amigos de Job insisten en que la ruina de éste es debido a sus faltas y culpas por lo que bien merece el castigo de Yahvé, Job se niega testarudamente a aceptar como Dios al Dios arbitrario que está detrás de ese sistema. El Yahvé de la liberación y la solidaridad y el Dios arbitrario de los gobernantes helenos son totalmente opuestos. Esto lo abate, pero antes de abatirse por completo, Dios se aleja de su propia perversión. Deja de lado la forma de los dioses griegos arbitrarios que funcionan bajo la moira, el destino, y una vez más, instala a Job, el hombre justo según la Torá, en una vida de bendiciones. Job acaba el libro con una revolución porque introduce el derecho de sus hijas a heredar propiedades. Israel no renuncia a la esperanza ni siquiera en las noches más sombrías de la oscuridad de Dios.
La presión del imperio griego se expresa, en especial, en la explosiva época del 169-167 a.c. En el 169 el dirigente Antíoco IV Epífanes saqueó el templo, reconstruido tras el Exilio, y entró al Santo de los Santos. En el 168 destruyó Jerusalén, y en el 167 estableció el culto a Zeus Olímpico en el lugar santo del templo. Frente a esta amenaza total a la fe judía y la comunidad alternativa, aparecieron diversas formas de resistencia práctica y teológica, que no sólo atacaron al imperio griego, sino se opusieron a la aristocracia sacerdotal y las clases altas colaboradoras del imperio.
Socialmente, los habitantes de Judea oprimidos formaron una coalición de resistencia: familias sacerdotales del campo, quienes enseguida asumieron la dirección de la oposición; campesinos libres y terratenientes, quienes veían peligrar su existencia por la economía de dinero helena y la consecuente acumulación de tierra en manos de las élites urbanas; los que ya habían sido desarraigados; el partido de los "piadosos" (hasidaeans = hasideos), un partido radical de la Torá cuyos miembros pelearon como guerrillas contra el Helenismo. Esta alianza, que aparte de sus objetivos políticos y socioeconómicos, recobró Jerusalén por la fuerza de las armas en el 164 a.C. El Templo se limpió y se lo volvió a dedicar. Pero esa coalición se rompió cuando uno de sus líderes, Jonatán Macabeo, tuvo aspiraciones de convertirse no sólo en rey sino también en alto sacerdote, lo que implicaba una helenización de los macabeos. Esto provoca la decepción de los hasideos, que se retiran de la coalición, así como de otros grupos, que prefieren apartarse a una vida autárquica al desierto (serán, más tarde, los Esenios). Otros se separan de la acción política y centrarán sus intereses en la observación de reglas puntuales con participación política: son el partido de la Torá (posteriormente, Fariseos), que a su vez, origina un ala disidente de opción militar (posteriormente, los Zelotas). Amén de todos estos, se forjan también grupos mesiánicos marginales que permanecían en la tradición de los profetas.
De todos estos grupos, interesa resaltar dos grandes corrientes de pensamiento que elaboran una teología de resistencia ante la imposibilidad de una práctica política-económica alternativa, ambas enraizadas en el Yahvismo más auténtico y solidario. La primera corriente, más vinculada a sectores campesinos, se manifestará en el libro de Daniel. La segunda, vinculada a sectores sensibles socialmente de la élite judía, se expresa en el libro del Eclesiastés (o Quohelet).
2.1. El juicio a los imperios desde el oprimido (Daniel).
Daniel es el ejemplo canónico de la teología apocalíptica de resistencia. Hubo en el periodo heleno antes del Libro de Daniel otras teologías de resistencia apocalípticas y proféticas tardías (Zac 9-11, Is 24-27 y I Enoc). Los grupos posteriores, en gran parte de la hez de la sociedad, habían tenido que resignarse a una existencia marginal, de tensión con la mayoría judía, incluso los fieles a la Torá; esta situación cambió dramáticamente cuando los grupos más importantes formaron una alianza para la resistencia común. En la teología apocalíptica de resistencia las tradiciones más importantes de Israel se fusionan con la profecía.
El Libro de Daniel contiene el testimonio más importante para esta situación, en especial los capítulos 3 y 7, que muestran la manera como los grupos fieles a Yahvé se comportan frente al sistema totalitario.
En Dan 3 se describe como un todo al sistema totalitario político, económico e ideológico del tipo de imperio heleno: el rey (el poder político) tiene una imagen construida en oro (el poder económico), ante la que el pueblo debe postrarse (el poder ideológico). La imagen es de oro, gigante: un monstruo dorado. El oro hace posibles las transacciones entre los actuales y los futuros poseedores de bienes; en reserva es poder adquisitivo, y cuantificado, puede ser utilizado como un medio de medir el valor. Un medio de intercambio, de conservar el valor y una medida de valor: el oro es el centro de gravedad para la economía helena. El rey de reyes se hace una imagen con él; considera a la economía como algo material y hace de ella un objeto cultual, convierte al oro en un fetiche. La personificación de la política (el rey) exalta la personificación de la economía (el oro) como el Dios del mundo entero: Tal es el proceso que aquí se cuenta. Así que esta narración describe la unidad de la política, la economía y la ideología en el periodo heleno: describe un orden económico mundial.
Existen antecedentes para la elaboración de esta imagen crítica: Antíoco IV, según I Mac l,41s., ha redactado un decreto por el cual todos los pueblos de su Imperio tienen que renunciar a su autonomía cultural y legal para convertirse en un pueblo imperial. Esto significa que desde entonces la unidad ideológica consistía en seguir la unidad económica (mediante el dinero) y política (mediante el poder militar de la conquista) que se había logrado. Todo el mundo cae de rodillas, menos tres hombres judíos: Daniel y sus amigos. Se niegan a someterse, aunque serán echados al horno ardiente: “... has de saber, oh rey, que nosotros no serviremos a tus dioses ni adoraremos la estatua de oro que has erigido” (Dan 3,18). Esta confesión es su rechazo a postrarse ante el dios del rey y el Imperio, ante el oro. La confesión es la proclamación de un acto, un acto de rechazo. Por lo tanto, no están recitando un vulgar credo, sino diciendo lo que van a hacer, o más bien lo que no van a hacer, y están plenamente conscientes del riesgo que conlleva este fracaso de actuar.
En el relato, Dios salva a los hombres del horno, pero antes ellos dicen: ‘Dios puede salvarnos, y aunque no lo haga, declaramos que no nos derrumbaremos’. Así que están preparados para el martirio: ese es el precio a pagar por romper con el poder total y arrogante del sistema mundial. Pues el poder no puede existir a menos que se lo adore, es decir, que se lo reconozca como un poder absoluto. El poder no puede existir si se le retiran su legitimación y la lealtad para con él.
Las líneas de Dan 7 presentan la gran visión del reino del mundo y su apertura al reino de Dios. Primero se describe el poder asesino de los imperios anteriores. En el sueño parecen animales. El león alado representa al imperio neobabilónico, el oso a los medos y el leopardo a los persas. El león alado es un híbrido, que simboliza el legado del poder de Asur (el león) y de Egipto (el buitre) bajo la sola autoridad de Babilonia. Lo provocativo de esto es que estos mismos animales aparecen como bestias heráldicas en la iconografía de estos imperios, como expresiones de fortaleza. Ahora asumen el aspecto temible de mortales animales de presa (lo que también son). Daniel no puede ni siquiera encontrar una bestia que simbolice al imperio griego: sólo puede describirlo como un monstruo aterrador; es un poder absolutista, que no deja ningún espacio para la autonomía. Es el opuesto absoluto al Dios de Israel.
La segunda parte de esta visión muestra cómo se vence a este ser terrible. Sube al trono uno que es el "Venerable de los Días", se constituye un tribunal, se pronuncia la sentencia, el monstruo asesino es destruido y el poder se entrega a un ser "como un hijo de hombre". El simbolismo es claro: Dios es el Rey verdadero, su trono es luz y verdad. Limita el enfoque de los que se han tomado el poder para sí mismos. Daniel pone al ser con una cara humana, en contraste con los animales de presa y los monstruos. El elemento humano, la comunidad humana, los crea Dios para siempre. ¿Quién es el compendio de todo lo que es "humano"? Daniel lo aclara al volver al sueño por segunda vez. El juicio se "da en favor de los santos del Más Alto"; trae justicia para el pueblo oprimido de Dios. En Israel, la santidad sólo puede ser lo que preserva la libertad. El Santo de Israel es quien hace libres; la santidad de Israel es la preservación de la libertad, su disciplina, la Torá. El que hace libres es quien hace santos.
Lo cual quiere decir que el Reino de Dios, que vence a los reinos asesinos del mundo, es un reino gobernado y configurado por los seres humanos para los seres humanos en libertad y solidaridad. Por eso se le llama eterno: la vida eterna.
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