E s t é t I c a prof. Santos Guerrero






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Nietzsche


Nietzsche tiene una lectura apasionada de Schopenhauer, es su gran educador pq le hace conectar el pensamiento con la vida. Tb hay una lecturas de Kant, tb hay una admiración x Wagner. Sobre todo hay una lectura muy fuerte de los dioses griegos; la cultura alemana en el momento que vivió Nietzsche bebe fuertemente de lo griego.

Un dios griego en general y en particular para Nietzsche: No es alguien que inspire fe o creencia, porque fe es creencia en lo que no se ve, la fe escupe a la cara a la razón. El griego no tiene fe: un dios griego es un modo de ver las cosas, de mirar al mundo, da al mundo, un dios griego, una legalidad. Los griegos señalan al Olimpo, sí, pero los dioses griegos están en todas partes. Los griegos, a ojos del cristianismo, veían a sus dioses como profanadores. Sin embargo el dios griego tiene contacto con lo actual, es la naturaleza misma, una marca en el acontecer de las cosas. Un dios para el griego es tanto el mar, el sol, una fuente; pero no se ven en términos sustanciales sino como un venir a ser que condiciona las cosas; generan legalidades, no están en un más allá místico, sino que son este + acá. La trascendencia no les es dada, instauran el ser de las cosas (VVVVIIII). El dios griego no juega al bien o al mal, no tiene un carácter moral, sino un sentido de ser: el dios griego es un donador de sentido, ordena las relaciones de las cosas con las cosas, de los hombres con las cosas, de los hombres con los hombres; es el ser como modo. No tienen un carácter sustancial, sino una capacidad de acción; son lo que hacen; es to es lo sagrado para los griegos.

Hay dioses que matan, que besan, que son promiscuos, no son morales, sino que dan sentido; las actuaciones de los dioses dan, son excelencias, al margen de la moralidad. Son tales dioses en la medida que son múltiples; el politeísmo es una condición esencial de la divinidad misma. Son múltiples, la multiplicidad es su estigma de sacralidad. Cuando dan sentido siempre es relación con otra cosa. Esto será para los griegos el destino; cuando elige un destino es un modo de ser, de ver las cosas, de ordenarlas. El adorador de Venus sabe que la casta Atenea le herirá de cualquier modo; el adorador de un dios siempre asume un riesgo.
Nietzsche piensa en la multiplicidad de la sustancia, lo que no era compatible con su inspirador Schopenhauer. Nietzsche no habla de un cierto panteísmo del que parece hablar Schopenhauer cuando habla de la voluntad.

Nietzsche se aventura a ambiciones infinitas: reflexión crítica de la cultura alemana y aspiración a elaborar un pensamiento filosófico acerca del origen: la tragedia como origen al nacimiento.

Nace en 1844, hijo de pastor protestante, su abuelo obispo. Único varón entre 3 ò 4 mujeres, lo que le condiciona; le educan para ser pastor protestante, pero cambia la teología por el teatro y la tragedia.

Hace un libro no sólo de ciencia filosófica, sino ver la ciencia (conoc. de la verdad) a los ojos del artista (del creador); ver la ciencia desde el punto de vista de darse al mundo. Quiere ver lo que hay al otro lado de los velos de Maya, quiere ver el arte desde la voluntad (Schopenhauer); esto dará lugar al “Nacimiento de la Tragedia”.

El libro: En la intro explica: El arte no es un divertimento, el arte es la tarea suprema y actividad propiamente de esta vida. Esta afirmación no es sólo un concepto de Hª del arte, sino un concepto filosófico; habla de metafísica, de alcance ontológico. El arte se deriva de los instintos, en un cierto origen de la metafísica, de lo que es. Sólo como fenómeno estético está eternamente justificada la existencia y el mundo. Un fenómenos estético para Nietzsche es algo que neutraliza una finalidad, la existencia se justifica en la existencia, en su producir; se produce porque se produce. Lo que se produce o acontece no tiene otra finalidad.

Mientras que para el cristiano si te acoges a la redención puedes salvarte, para Nietzsche “venir aquí” es lo serio, no hay otro interés. En el sentido del placer, de la producción, se produce por puro placer.
La 1ª afirmación categórica del texto: el desarrollo del arte está asociado a la duplicidad de lo apolíneo y lo dionisiaco. Ambos son instintos, empuje, pulsión, pero no instintos estereotipados, sino empuje, se excitan mutuamente para dar nuevos frutos. Son instintos / pulsiones artísticas, creativas, no en sentido cristiano, sino griego. Son 2 legalidades artísticas: EL ARTE A TRAVÉS DE LA VIDA QUE SÓLO SE JUSTIFICA COMO FENÓMENO ESTÉTICO.

Nietzsche coloca la pluralidad en el origen, un conflicto, una relación, no una sustancia o entidad, sino una relación conflictiva entre 2 elementos que tienen forma sagrada; una doble legalidad: lo apolíneo es sueño, lo dionisiaco embriaguez.

Apolo (lo apolíneo: Homero): Sueño, ha de ser entendido como moderación, capacidad d, ensoñación de hacer figura; el trabajo de la imaginación. Lo apolíneo, Apolo, es el dios de la discontinuidad, de la lejanía. Apolo es dios de la videncia, de la adivinación; Apolo no posee, produce visiones; maneja la lira, el arco; la lira permite cantar, la palabra es la relación con el logos. Este Apolo del sueño será el de la bella figura que da luz; este dar luz es figurar, pq hay luz aparecen formas; Apolo será el dios de las formas, de la formalización.. El borde exterior del borde maya será Apolo y el borde interior Dionisos. El sueño es lo figurativo, la apariencia; la bella apariencia en el borde exterior de los velos de Maya; principio de individuación. El sueño es imaginar

Dionisos (lo dionisiaco: lo alquímico): Embriaguez (dimensión instintiva o irracional del hombre: M. Moliner). La embriaguez es la operación de trabar nudos. Lo apolíneo es lo discontinuo, lo dionisiaco lo continuo, la continuidad, lo que nos pone en relación; lo apolíneo es lo figurativo; la música es la correspondencia con el instinto dionisiaco. En virtud de lo dionisiaco, el hombre celebra la reconciliación con la naturaleza, se recobra una relación perdida. La individuación hizo perder el cordón umbilical; ahora por vía de la embriaguez, del instinto dionisiaco, se restablece. Dionisos es mitad humano mitad divino; sus dos nacimientos hace que sea quien incorpora la duplicidad. Dionisos es “las máscaras”: exposición manifestadora de lo que es doble esencialmente, es exposición de la duplicidad que es esencia; es representación sin una representación previa. La máscara toma posición, encubre nuestro sudor y se convierte en nuestro rostro; la máscara es la posesión de un dios; Dionisos actúa en posesión; posee a sus adoradores y toma dominio sobre ellos y en ellos. Dionisos es la disolución de la individualidad; el hombre individual es disuelto para reconciliarse con la naturaleza. Con Dionisos vemos los velos de Maya, lo que desborda toda capacidad imaginativa; la música es la que nos deja sin imágenes.

Si lo apolíneo juega la retórica de lo bello, lo dionisiaco juega su retórica en lo sublime; pero, no hay Apolo sin Dionisos ni Dionisos sin Apolo. El griego apolíneo está ligado a la cultura del lugar, que establece las leyes de las relaciones sociales; los dionisiacos aterrorizan pero a la vez fascinan.
1.- Para Nietzsche, los griegos conocían los terribles dolores de la existencia; los griegos no inventan la fª por aburrimiento, sino x necesidad de dar respuesta al sufrimiento; quieren transformar el sufrimiento (para Schopenhauer, como para Nietzsche el sufrimiento transforma); el sufrimiento es condición de conocimiento.

2.- El griego supo que por debajo de lo apolíneo, de las bellas formas, estaba el dolor de lo dionisiaco y entonces supo que lo uno no puede darse sin lo otro.
El sufrir del griego es lo que le hace afirmar que los dioses no tienen un valor moral, sino una excelencia exuberante; en Nietzsche esta exhuberancia es vista como una necesidad, en el griego lo que tiene de hacer vivible esta vida. El dios griego no redime del sufrimiento, sino que es un modo de hacer visible el mismo sufrimiento y su modo de hacerlo vivible es excelente; los griegos hacen vivible la vida divinizando la vida, no se trata de una inmortalidad o felicidad perpetua. La vida merece la pena vivirse, dicen los dioses griegos, es una afirmación de la vida, que será motivo de hacer vivible el dolor, el sufrimiento; es decir, que el dolor exponga la intensidad de la vida.
Nietzsche intenta conceptuar toda la arquitectura de Schopenhauer: El artista apolíneo produce apariencias por placer, como la naturaleza. La naturaleza (VOLUNTAD en Schopenhauer), produce representaciones, y las representaciones de las representaciones son las que hace el poeta apolíneo. Al poeta apolíneo: le hace vivir el dolor, no se trata de crear otro mundo, vivir en el engaño, sino transfigurar el sufrimiento, hacerlo visible; dar a este mundo sus excelencias. El poeta dionisiaco o lírico: ha visto la realidad por detrás de los velos de Maya, se ha identificado con este UNO PRIMORDIAL (Nietzsche lo sustituye por GENIO PRIMORDIAL), con su contradicción y se da la música sin imágenes. Para Nietzsche no hay un arte de la subjetividad individual, del genio como ingenio de mi propia individualidad. El arte exige la disolución del YO.
¿De dónde surge la pregunta por el Nacimiento de la Tragedia?. = Surgió del Coro Trágico, del Coro de los Sátiros: el sátiro es un hombre primordial, que no ha perdido su animalidad, conecta con la tierra. Es mitad animal, mitad hombre; lo animal es la parte cercana a la tierra (la parte inferior), lo humano (la parte superior). Un sátiro es un monstruo, muestra la duplicidad, la diferencia. Es intermediario, es el más feo, pero tiene una belleza interior; acompaña a Dionisos, es su preceptor, pero elige a Sireno como su maestro porque es el más sabio pero a la vez el más tonto. Sireno es el borracho, el que ve doble, pero a la vez el que conoce la sabiduría más profunda; va en el séquito de Dionisos “calentito”.
El Coro Trágico: Nietzsche sabe que su tesis no es original, lo que es original es la interpretación que hace del Coro. El Coro es una representación del pueblo, tiene un carácter democrático, un perfil político. Para Schlegel el coro es 1 observador privilegiado, ideal, que proyecta la representación de los observadores que contemplan la tragedia. Nietzsche da de lado esta visión y se apoya en la versión de Schiller para dar su versión: El Coro es un muro viviente que separa lo cotidiano de lo excepcional; y un muro no del más acá ni del más allá, sino 1 situación intermedia que hace de comunicación. Es difícil trabajar la lógica de este límite pq no es del más acá ni del más allá. Para Nietzsche este muro de separación de lo cotidiano y lo excepcional es una zona que nos separa pero al mismo tiempo nos conecta. El muro está formado x sátiros exaltados por la posibilidad de Dios.

Para Nietzsche la tragedia da el consuelo metafísico: en el fondo la vida es indestructiblemente poderosa y placentera. En Schopenhauer se viene a sufrir y la tragedia venía a motivar afectos de resignación y a preparar la negación de la vida. En cambio, en Nietzsche la tragedia le dice SÍ, merece la pena vivir, es un arsenal de poder y placer. Nietzsche entiende el Coro como un muro entre lo interior y lo exterior apariencial. Lo sátiros son primordiales intermediarios que se colocan en el espacio intermedio. Este consuelo de la tragedia que tiene el sátiro como adorador de Dionisos, trae consigo la no-acción. El sátiro para Nietzsche ha conocido la esencia del propio vivir viene a salvar al griego dionisiaco y con él lo salva para sí la vida. El paso de la acción es un paso motivado, exige la ilusión que es apolínea.. El Coro ve a Dios en estado de trance; la disolución del sujeto se ha hecho ya realidad; ya no hay individualidades y aquí surge un Dios y esto es neutralizante. El Coro no es más que el auto-reflejo del hombre dionisiaco poseído por el Dios. El poeta cogido x esta excitación pierde su individualidad y ve el Coro; y el Coro es visión y este es el momento apolíneo. El Coro se descarga en un mundo apolíneo de imágenes. El irrumpir de la naturaleza se ejerce en el Coro. El Coro es fundamentalmente visión. El Coro ve el resto pero tb ve al propio Dios; este es el auto-reflejo del que habla Nietzsche. El Coro transmite esta potencia dionisíaca transformándola en estructuras de carácter apolíneo que llegan a los espectadores, quienes son enganchados por esta hipnosis del Coro. Al principio la tragedia era Coro, drama; Dionisos solo se hace presente al Coro, ahora se va a objetivar apolineamente tomando la figura del héroe; se está objetivando el movimiento dionisiaco. Todos los héroes de la tragedia griega son la representación de Dionisos., que es aterrorizante. El Sátiro es efecto de la doble lógica: separación y contacto (ni aquí ni allá). Para el griego el contacto con lo divino no se puede soportar, le desborda, y esto es lo que se echa encima el sátiro. El arte es lo único que
La tragedia griega murió suicidándose por un conflicto interno irresoluble. Ya no es que Apolo el que acabe sin Dionisos; el cambio se da entre el optimismo ilustrado de Sócrates y lo dionisiaco. En la tragedia se habla de algo irresoluble, no redimible, no solucionable dialécticamente. El mito de Nietzsche es el Alemán. Los alemanes son los herederos de la muerte de la tragedia, la ha matado la dialéctica.

Subraya lo dicho explicando el mito de Prometeo: Prometeo es un falta de Prometeo es ACTIVA, para GENERAR, de GENEROSIDAD. Frente al Génesis judeo-cristiano, el pecado de Adán y Eva, es de curiosidad: comer del árbol de bien y del mal; aquí no hay generosidad, sino reacción; la diferencia entre Prometeo y Adán y Eva es considerable. Prometeo en su DAR, asume una responsabilidad de carácter infinito; no puede ser redimido, aquí está su arte; asume un infinito sufrimiento: LLEVAR CADA VEZ + ALTO A TODOS LOS HOMBRES; Prometeo es una máscara de Dionisos; la tragedia no es solo un género, sino más que eso: un sentimiento, un modo.

Con la muerte de la tragedia el hombre no puede hacerse responsable de ninguna cosa grave; la gravedad es la clave de la irreversibilidad: un acto que no tiene perdón o redención. Hoy usamos y tiramos todo; mientras, se ha olvidado la figura del héroe que nos llama a algo más alto, más grande.

El esclavo del presente es lógico, no se hace cargo de nada grave; todo es remediable. Hacerse cargo de algo significa poner un punto de ruptura con la redención. Prometeo es el artista titánico que da a los hombres su dignidad; su sacrilegio es el haber robado el fuego a los dioses para dárselo a los hombres.
La muerte de la tragedia tiene un síntoma: eliminar el Coro, al eliminarlo se mueve el muro de seguridad entre nuestros problemas, que inundan la tragedia cuando el muro se hunde. Se aniquila lo dionisiaco y tb lo apolíneo: ahora viene el diálogo, lo dialéctico; ahora todo es comprensible, transparente; la lógica y la moral entran en juego. Se reunifican las opiniones de las gradas y en ellas están Eurípides y Sócrates. Las personas de las gradas agradan, acaban con la tragedia y dan lugar a la comedia. Lo socrático ahora se reduce a 2 axiomas:

-Todo tiene que ser inteligible para ser bello.

-Sólo el sabio es virtuoso.

Ahora el héroe se impone a base de argumentos y contra-argumentos y al final todo se resuelve dialécticamente, su gran resolución moral: es Dios el que baja para imponer su moral. Cuando Dionisos sale de escena entra una cultura no-trágica y ésa es para Nietzsche la cultura alemana. La justificabilidad entra en escena en lugar de la tragedia y con su entrada se disuelve lo artístico de la tragedia.
Sócrates, piensa Nietzsche, tiene la creencia de escrutar la naturaleza de las cosas, hacer las cosas transparentes, el principio de causalidad (causas y efectos se encadenan). Sin embargo, para Nietzsche, las cosas ya son transparentes por eso puedo conocer el ser de las cosas, lo presente es lo real.

Mientras que en tragedia había un diagrama de fuerzas., la irrupción de Dionisos x vía de la música que se produce en el Coro Trágico, Coro de Sátiros que es visión y esa visión ya era de carácter apolíneo, los espectadores se integraban en la tragedia x esas líneas de fuerzas que emergen del Coro. Ahora con la muerte de la Tragedia y la irrupción de Eurípides se ha anulado el Coro y ahora son los espectadores los que asumen la dinámica de lo trágico. En un momento aparece “deus ex machina” y es quien da hombre su carácter dialéctico. Al irse Dionisos se produce una atrofia en el Coro, se produce una cierta anulación de la generación del origen. La muerte de la tragedia supone la llegada de Sócrates, el nuevo opositor de Dionisos; con Sócrates llega creer que pensar puede llegar a los más profundos abismos del Ser, de corregir el Ser; se produce un instinto de la ciencia, un doble mov: el mundo es transparente y el ser es corregible.

Ahora, el principio de las cosas está sometido a su principio de razón por el que todo tiene su justificación: el principio. de causalidad; detrás de este principio hay una continuidad en el orden del ser y su paralelismo con el orden del saber; es una trabazón causal que funciona ontologica y gnoseológicamente: el venir a ser de las cosas tiene una justificación racional.
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