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fecha de publicación17.06.2016
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De camino al aula

Husserl: Invitación a la fenomenología I

Ángel María Sopó

En nuestro caso, para nosotros, no puede haber duda de dónde se encuentra nuestro deber. Lo que procede es ponerse uno mismo a la búsqueda de los caminos científicos que, por desgracia, ninguna ciencia precedente ha allanado, y empezar seriamente por los prolegómenos metódicos y de análisis de problemas, por los cursos de pensamientos preparatorios de toda índole que se revelan como exigencias iniciales. En este sentido, las consideraciones hasta ahora desarrolladas son ya tales prolegómenos preparatorios de la ciencia que buscamos, y no carentes –así lo esperamos- de utilidad.
Edmund Husserl, Renovación del hombre y de la cultura, 111.


Síntesis:
Iniciamos tres introducciones sobre la fenomenología como «método» filosófico, esbozando algunos problemas y pautas previas a la exposición de la reducción eidética y la reducción fenomenológica.
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Desembalo mi biblioteca como hacia Walter Benjamin «en primera persona». Antes de colocarlos con cuidado en su nuevo sitio; los ojeo con nostalgia y melancolía. Muchas veces los he comprado sólo por el placer de tener, de primera mano, una cita, un comentario exegético o, simplemente, por el gusto de llevarlos conmigo.
Kant no es una luz del mundo –escribe el poeta Jean Paul- sino todo un sistema solar completo2.
Quizá, Jean Paul, se refería con la metáfora del sistema solar a planetas como Fichte, Schelling, Hegel, Schopenhauer, Dilthey y el mismo Husserl cuyas órbitas giraron alrededor de esa luz del mundo que es Kant.
Pero, pienso que este gran pensador, como es Husserl, también creó su propio sistema solar con figuras tan importantes para la filosofía del siglo XX como Martin Heidegger, Max Scheler, Karl Löwith, Hans – Georg Gadamer, Edith Stein, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau–Ponty o Alfred Schutz, tan próximos o tan lejanos como se lo permitió el propio giro ontológico, hermenéutico o teológico de la fenomenología.
Me he preguntado por el sentido de todo ello, y, en especial, para esta Cátedra del Doctorado en Filosofía de la Universidad Santo Tomás; Cátedra que tiene un alto y sonoro nombre como este de «Métodos Filosóficos: Fenomenología», que, a primera vista, propone detenernos en el «método» y no en el «objeto» de esta ciencia o filosofía que es la fenomenología.
Pero, ¿acaso no cabe entender la fenomenología de Husserl como «método»? Un asunto que debe dilucidar una fenomenología de la fenomenología.
Como les digo, al desembalar mi biblioteca en primera persona, me planteo el sentido de esta Cátedra con el propósito de acertar con la exposición. Quizá encuentre la respuesta a la cuestión en lo enseñado por Max Scheler, en 1922, de que ella es «la buena para todo» o «buena para todo». Cosa nada despreciable de que la fenomenología sea la bella muchacha que sirve para la ontología de Heidegger, la hermenéutica de Gadamer o la teología de Marión, o para cualquier asunto que se nos ocurra como decir que en Bogotá uno sabe cuando se sube a una buseta pero no cuando se baja.
La fenomenología, en tanto que método de una teoría descriptiva de las visiones del mundo, es una buena para todo (ein Mädchen für alles).
El hecho de que la fenomenología sea una «buena para todo» (dass sie ein Mädchen für alles= constituye precisamente su valor positivo e insigne (ihr ausgezeichneter positiver Wert)3.
No vamos mal, hasta cuando se pregunta por la tan buena muchacha, y más, si se piensa que se trata de la «muchacha de adentro» o de la «doméstica» de Husserl. Ya se podrían sacar la consecuencia de tal «figura». Quizá excluida como lo no esencial de la fenomenología. Esto lo dice todo.
De modo que para mayor economía, como dicen los neocriticistas vendedores de paquetes de buseta, no pretendemos ahora tratar la «mucama» de Heidegger, ni la de Merleau-Ponty, ni la de Seifert, ni la de Derrida por más atractiva y querida que sea ésta.
Pedimos entonces que me libren de tan mal pensamiento y de persistir en tal tentación, de algo así como: «Heidegger, el maestro de fenomenología» o «El método fenomenológico en La raíz del castaño en La Nausea de Jean-Paul Sastre». Entiendo, simplemente, ese título «tan elegante» de la Cátedra como el «método» fenomenológico o el «método» de la fenomenología de Edmund Husserl.
Pero, esta decisión, no nos libra del problema que, pronto se nos viene encima: ¿existe un «método» fenomenológico en la filosofía de Husserl? Obviamente, que tal pregunta nos escandaliza y exige, por lo menos, una respuesta tan contundente que nos evite el naufragio.
Generalmente, Husserl habla de «métodos» así se encuentren en él, expresiones como el «método» de la fenomenología, por ejemplo en su texto de 1922-24, Renovación del hombre y de la cultura, acuñará el título, El método de la investigación de esencia4, al punto, que por «método fenomenológico» cabe la posibilidad de entender, «métodos de la fenomenología».
Como digo, voy desembalando, ante ustedes, mi biblioteca en primera persona. Voy sacando del libro de la mente, del libro de la imaginación y de la fantasía, del libro del aula de la memoria todas estas variantes, y, la mayor de todas las posibilidades, la de entender la fenomenología como posibilidad de ver, analizar, distinguir y describir como ocurre cuando se plantea la cuestión: ¿qué es fenomenología?
Y como si fuese poco viene a la memoria que Hegel habla de fenomenología en el famoso rótulo de fenomenología del espíritu y como una ciencia que tiene un objeto y en la dialéctica su método, llamado por él, nada menos que, como el método absoluto de conocimiento, en la Ciencia de la lógica.
A la posible confusión, Husserl reacciona con la distinción: el método dialéctico de Hegel nada o poco tiene que ver con el «método» de la fenomenología, sin que ello, implique abandonar la posibilidad de analizar la «agria» relación de Husserl con Hegel como propone Gadamer o Fink.
Entonces, «zapatero a sus zapatos» como le dijeron al ministro, hablemos del «método» fenomenológico en el sentido propuesto por Husserl. Husserl ha dicho que la fenomenología es una escuela de aprender a ver5. También en la Introducción general a la fenomenología como subtituló sus Ideas para una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica, escribe que la fenomenología es:
Moverse libremente en ella, sin recaer para nada en las viejas actitudes, aprender a ver, distinguir y describir lo que está delante de los ojos6.
¿Qué se está diciendo en esta importante cita, es decir, qué es «método» para Husserl? Lo siguiente tiene el valor de una vida.
El «método» es algo así como un «aprender a nadar» en unas aguas poco sanas o mejor para no «ahogarse» en ellas, esto es, aprender a ver la esencia.
Intento guiar, no enseñar: mostrar, describir, lo que veo. No tengo otra pretensión que la de poder hablar, primero a mí mismo y seguidamente también a otros, a ciencia y conciencia, como alguien que ha vivido el destino de una existencia filosófica en todas su dimensiones y con la debida seriedad7.
Se trata de aprender a hacer. Eso es lo que Husserl entiende por «método»; un hacer, el hacer propio de todo principiante, en especial, del fenomenólogo principiante8. Con otras palabras, es el hacer que debe aprender el principiante de fenomenología, el hacer dirigido a aprender a ver, distinguir, analizar y describir, en últimas, lo que se reúne en la expresión «análisis fenomenológico».
En una nota de sus Lecciones del semestre de verano de 1925, sobre Psicología fenomenológica, Husserl apunta:
Método significa: hacer dirigido a meta de un modo inteligible, intuitivo, que es adecuado para guiar hacia la meta. Mejor deberíamos decir nosotros: hacer dirigido a meta que, con sus mojones, de estos trabajos, representa el camino que el hacedor sigue, sigue haciendo-viendo9.
Lo primero que deberíamos hacer con este texto es preguntarnos si «método» significa aquí «lo que se recorre» como es el «tema», la «cuestión», el «problema», esto es, es el hacer que recorre el camino por una senda desde su origen hacia una meta.
Así, «método» también quiere decir, «camino que se sigue», que es atravesado por peripecias y reconocimientos, que lleno de pesares y alegrías, con sus momentos y mojones, que se entendería como el hacer que sigue el hacedor al ver, al distinguir, analizar y describir.
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1 HUSSERL. Edmund, Renovación del hombre y de la cultura. Cinco ensayos, Barcelona: Anthropos, 2002, 11.

2 HÖFFE. Otfried, Breve historia ilustrada de la filosofía. El mundo de las ideas a través de 180 imágenes, Barcelona: Península, 2003, 229.

3 FALQUE. Emmanuel, Dios, la carne y el otro. De Irineo a Duns Escoto: reflexiones fenomenológicas, Bogotá: Siglo del Hombre Editores-Universidad Católica de Colombia, 2012, 29.

4 HUSSERL. E., Renovación del hombre y de la cultura, 13.

5 SEIFERT. Josef, Discurso de los métodos de la filosofía y la fenomenología realista, Madrid: Encuentro, 2008, 80.

6 HUSSERL. Edmund, Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica, México: Fondo de Cultura Económica, 1986, I, 9

7 HUSSERL. Edmund, La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental. Una introducción a la filosofía fenomenológica, Barcelona: Crítica, 1991, 19.

8 HUSSERL. Edmund, Investigaciones lógicas, Madrid: Revista de Occidente, 1967, I, 29.

9 HUSSERL. Edmund, Phänomenologische Psychologie. Vorlesungen Sommersemester 1925, Den Haag: Martinus Nijhoff, 1962, Husserliana, Band IX, 226n.

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