El cuerpo es nuestro compañero más cercano e íntimo; nacemos envueltos en él, y solo al emprender el viaje definitivo






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fecha de publicación14.06.2016
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Sal Terrae 98 (2010) 409-414

Orar con el cuerpo

y recibir el cuerpo

Mariola López Villanueva, rscj*

El cuerpo es nuestro compañero más cercano e íntimo; nacemos envueltos en él, y solo al emprender el viaje definitivo, el viaje de todos, nos desprenderemos de él. Cada experiencia de nuestra vida quedará grabada en su memoria: las que queremos revivir por el goce profundo que nos produjeron y aquellas otras que quisiéramos no volver a evocar y que, aun sanadas, él tendrá guardadas en su caja de resonancia. Llevamos todo con nosotros. Si en otros tiempos había que desentenderse del cuerpo para orar, afortunadamente ahora constatamos la necesidad y la urgencia de contar con él. El alma ya no «lucha con el cuerpo», sino que éste se convierte en su mejor fruto, en el amigo primero y principal de nuestra alma.

«Esto es mi cuerpo» (Mc 14,22), dirá Jesús, «tomadlo». Necesitamos ahondar en esta realidad. Podía haber dicho: «Esta es mi vida, esta es mi historia, yo mismo»... Pero dice: «Esto es mi cuerpo»; y, contenido en él, su manera de estar en la vida y de situarse en ella, sus modos de mirar, de tocar, de estar presente... ¿Cómo vivió Jesús en su corporalidad la relación con Dios y con los demás y cómo somos invitados a vivirla nosotros?

En el actual ensalzamiento del cuerpo a todos los niveles, necesitamos encontrar la «justa cercanía» para relacionarnos con él. Ni por exceso (la atención desmedida al cuerpo) ni por defecto (no escuchar sus necesidades) podremos establecer un vínculo sano con el propio cuerpo. Nuestras maneras de relacionarnos están configuradas por él. No hay experiencia de amor, y por eso no hay experiencia de Dios y de los otros que no ocurra en nuestro cuerpo.

Mi madre dejó de asistir a la eucaristía porque los bancos de la Iglesia del pueblo se le clavaban en la espalda, y no aguantaba todo el tiempo así. Ahora que está en un momento de fragilidad física y necesita ayuda de otros, recuerdo frente a ella este texto de san Pablo: «Aunque nuestra condición física se vaya deteriorando, nuestro ser interior se renueva de día en día» (2 Co 4,16). Y ante ella siento que es un misterio cómo va creciendo este «ser interior», porque toda la persona es ahora su cuerpo, un cuerpo muy vulnerable, y las funciones fisiológicas más básicas se imponen y ocupan un lugar principal. Una hermana de Colombia me escribía contándome: «Estoy un poco distante de todo lo espiritual cuando tengo algo que me duele...».

No podemos orar al margen de nuestro cuerpo: de nuestra salud, de nuestro psiquismo, de nuestros cansancios, de nuestros afectos, de nuestra piel... En la antropología bíblica, el cuerpo y el espíritu están íntimamente asociados, son uno. Todo lo que somos está contenido en él: ofrecernos, alabar, ser perdonados, agradecer, danzar, suplicar, interceder... Toda apertura a la Trascendencia ocurre en los límites de nuestra corporalidad: ahí nos recibimos y nos entregamos.

Muchos son los registros posibles en un tema tan rico en matices; por eso intentaré transitar, al amparo del Evangelio, aquellos que me son más cercanos. Pero antes quisiera recordar algo que considero previo a cualquier reflexión que podamos hacer:

«La mayoría de los cuerpos de nuestro mundo no son cuerpos occidentales bien alimentados, con acceso a agua potable, alimentos, cuidados sanitarios y una vivienda digna, y cuyas inquietudes principales sean alcanzar el bienestar psicológico, sexual y espiritual. Son cuerpos pobres, abandonados y enfermos que gritan pidiendo justicia a un mundo ensordecido por el poder, el militarismo y la riqueza»1.

1. Regresar a la propia casa
Al acercarnos a las tradiciones orientales, nos llama la atención la importancia que conceden al cuerpo. Con el cuerpo todas las cosas comienzan, y la meditación es un arte que enseña el uso de los pulmones, el abdomen, la espina dorsal, los ojos... «El cuerpo es lo primero; Dios viene al final» (W. Johnston).

En las grandes ciudades ha crecido la oferta de centros de salud integral relacionados con el cuidado del cuerpo que adoptan prácticas de Oriente. Se han globalizado los hábitos de comportamiento con el propio cuerpo, y las imágenes occidentales, más dualistas, se encuentran sometidas a distintas influencias: las prácticas del yoga, el Tai-Qi («energía fundamental»), el Qi-Gong («trabajo sobre la energía»), las artes marciales japonesas y las prácticas confucionistas del cultivo de sí mismo, entre otras. Es un aporte valioso, y hay que dar la bienvenida a toda apertura y enriquecimiento en este campo que tenga en cuenta al cuerpo. Necesitamos recuperarlo, no tanto en su exterioridad cuanto contemplado desde dentro. El riesgo que puede darse en nuestros contextos es privar a estas prácticas del trasfondo espiritual en el que surgen y reducirlas a simples técnicas para el tratamiento del cuerpo.

Sin estar presentes al propio cuerpo tampoco podremos estarlo al de los demás. Para acceder a esta consciencia del cuerpo que somos, necesitamos abrir la primera puerta, la principal, la que da acceso a todo el resto de la casa: el contacto con nuestra respiración.

«A través de esta conexión con lo más elemental de la existencia, accedemos al mismo tiempo a las mayores profundidades de la experiencia interior... Tenemos la sensación, cuando estamos atentos al flujo y reflujo del aire en nosotros, que experimentamos una extraña plenitud... reencontramos el contacto perdido con el cuerpo y con su ritmo sanador [...]. Es también el camino de vuelta a casa»2.

Las diversas escuelas de meditación y oración conectan con este ritmo básico de la respiración, porque en él está contenido el ritmo de la vida: recibir y entregar, anhelar y abandonarse, nacer y morir. No podemos escuchar nuestro ser esencial sin auscultar los latidos del propio cuerpo. El otro día, una amiga me decía que yo respiraba demasiado corto y que necesitaba aprender a respirar bien. Siento que es verdad; que, según sea el momento que atravesamos, así es también nuestra respiración. En la oración, comenzar por aquí es el principal medio para poder disponernos a otro Aliento. Si vamos abriendo bien esta primera puerta, ya será casi suficiente. Todo el tiempo que podamos emplear ahí hay que darlo por bueno. Aprender a respirar bien ¡tiene tanto que ver con aprender a vivir hondamente...! A través del contacto con la respiración nos hacemos presentes a nosotros mismos, a esa Vida en nosotros que nos trasciende, a las presencias que acontecen cada día. Necesitamos regresar a «la-casa-que-no-habitamos» para comenzar a vivir en ella anchamente, recorrer cada una de sus estancias y poder ofrecer su hospitalidad a muchos otros.

«Cuando vayas a orar, entra en tu habitación» (Mt 6,6), en el lugar más interior de tu cuerpo, allí donde nos recibimos de una Respiración mayor.

2. Saborear corporalmente la realidad
Recuerdo una anécdota que me ocurrió con una joven con la que salí a tomar algo a un lugar de tapas. Pedimos una tabla de quesos y, cuando fui a darme cuenta, yo ya me había comido mi parte. Ella me miró sorprendida y me dijo: «¡Qué rápido te lo has tomado¡». «Sí –dije yo un poco avergonzada–, tenía hambre». «¿Qué queso te ha gustado más?» –me preguntó. «¡Ah!, ¿es que eran diferentes?». Me los había tomado tan deprisa que apenas había podido saborearlos. Fue una llamada de atención, y sentí que así iba también por la vida, sin darme el tiempo y el silencio necesario para gustar las relaciones y las cosas.

Padecemos un déficit de atención: podemos oír sin escuchar, mirar sin ver, comer sin saborear... Y eso nos hace difícil disfrutar de una vida plena, crear en nosotros un espacio de receptividad. La oración es el lugar donde nuestros sentidos se van serenando, donde se hacen capaces de acceder a la realidad, no desde la voracidad, sino desde la apertura y la donación. Necesitamos aprender a saborear corporalmente la realidad, a pasar por nuestro cuerpo los matices y registros de la vida en su gran diversidad, en su disonancia y en su armonía, en toda la gama de sus colores3. Recuperar esa sabiduría corporal a la que Jesús invitaba: «dichosos vuestros ojos porque ven, y vuestros oídos porque oyen» (Mt 13,16).

Una oración que pusiera el Evangelio en contacto con nuestra razón y nuestro discurso, pero que no tocara ni convirtiera nuestros sentidos, no dejaría huella en nuestros cuerpos4, no tejería encarnación, no se traduciría en nuestro modo de estar presentes y vincularnos y no podría operar transformaciones en la realidad.

San Ignacio de Loyola proponía en sus meditaciones la aplicación de sentidos5. Ejercitar en la oración la vista, el tacto, el oído, el gusto y el olfato que abren los sentidos del corazón. Acceder a Jesús y a las escenas del Evangelio «como si presentes nos hallásemos». Es el modo en que nuestra sensibilidad se va haciendo semejante a la de Jesús. «Actuar corporalmente como Jesús para ser interiormente como él»6.

Si nuestro cuerpo no recibe la buena noticia, no podremos pasarla, aunque empeñemos todos los años de nuestra vida y todos los recursos a nuestro alcance. Si los gustos de Jesús no van siendo los nuestros, nuestro código corporal no podrá incorporarse a su modo de proceder. En ocasiones vemos «cuerpos eclesiales» que en sí mismos ya hablan. Dejan poco lugar para la transparencia, hay demasiada gravedad, uno mismo ocupa demasiado espacio.

Poco a poco, en la medida en que nuestro cuerpo va siendo integrado al amparo del amor sanador y posibilitador de Dios, nos vamos atreviendo a expresar toda la variedad de registros y de colores que hay en nosotros, sin guardar ninguno (¡y tenemos tantos por despertar...!). Desde los más oscuros hasta los más luminosos, todos nos parecerán dignos de existir y amables.

3. Llevar en nuestros cuerpos otras vidas
Llama la atención la rapidez con que se está introduciendo en occidente la práctica de lo que los ingleses llaman mindfulness7. Procedente del budismo, esta práctica meditativa de la atención consciente y la presencia plena se utiliza también en terapias para moderar la ansiedad y disminuir el estrés. Aprender a estar presentes es un reto en nuestro tiempo, por el ritmo de nuestras sociedades, por la cantidad de información y de reclamos que experimentamos. Pero si uno de los riesgos era desconectar la práctica corporal de su trasfondo espiritual, también puede serlo buscar una atención consciente que nos condujera únicamente al bienestar personal, a un cuidado propio aparentemente saludable, a un deleite de los sentidos, pero que no nos conectara con ese camino compasivo que está en el origen y al final. ¿Cómo recorrer estas prácticas sin que nos alejen de los cuerpos vulnerados, pobres y heridos? Creo que ahí está para nosotros, desde la trama del Evangelio, el punto en el que incidir. Ni una manera de vivir el propio cuerpo al margen de la atención que le es legítima, ni un ensimismamiento en nuestro bienestar corporal que nos distancie del dolor ajeno. Buscar la hondura de nuestro cuerpo y saberlo habitado y poblado por otros.

Estamos y vivimos en el mundo gracias a una red de relaciones. Cuando se va gestando nuestro cuerpo participamos del contacto directo con el seno de nuestra madre. En África este contacto continúa de un modo más evidente tras el nacimiento, mediante la lactancia y el cuidado: la madre, la hermana o el hermano llevan al bebé a la espalda. Existe intimidad, seguridad, conexión, solidaridad, contacto... Este toque íntimo es tremendamente terapéutico y, de algún modo, también lo sigue siendo después. El pueblo «yagba» de Gambia llama al cuerpo ara, que significa «aquello a través de lo cual una persona atrae favor». Entre los «kpelle», una de las tribus más numerosas de Liberia y de Guinea, la palabra cuerpo es significada por kpnoo y tiene el matiz de «aquello a través de lo cual uno está vinculado a los demás»8.

El cuerpo nos vincula y nos hace capaces de establecer conexiones unos con otros. Lo que vemos, lo que oímos, lo que tocan nuestras manos (1 Jn 1) es aquello que conforma la realidad para nosotros y que nos hace existir de un modo único y concreto. Nadie tiene nuestro mismo modo de sonreír, de enfadarnos o de besar. Y es a través del cuerpo como el cauce afectivo de nuestra vida toma forma y se despliega. No tenemos otro lugar ni otro acceso a la experiencia de lo humano, a ese lugar único de Dios que somos cada uno de nosotros.

Necesitamos cultivar en la oración la disciplina de la calma y del silencio para escuchar esa presencia callada de los otros. Pacificar y ahondar el cuerpo para que devenga recipiente de otras presencias, transparencia para algo más. Dejar que en la oración se vayan ordenando sus pulsiones, se vaya abriendo, haciendo permeable a esa Presencia mayor. A través de nuestro cuerpo, la realidad y los rostros que amamos son atraídos al templo del Espíritu (1 Co 6,19). Estamos habitados por muchos otros que van dejando su rastro en nosotros, llevamos en nuestros cuerpos otras vidas. Cuando nos descentramos de nosotros mismos, nos volvemos ligeros y alegres y con amplios espacios de receptividad y de irradiación. Francisco de Asís es un icono preciosísimo de esta expresión, un cuerpo pobre y alegre totalmente abierto, totalmente ofrecido, que toca con amor la carne herida de un leproso. Hermano de todos y de todo. Hermano del lobo, del agua y de la muerte... Radiante de gratitud.

Cuando los sentidos se van unificando, la piel acoge la llamada a transfigurarse, y el modo de pasar y de estar en la vida se nos va conformando con el de Jesús. Entonces nos parecerá que podemos tocar como si fuéramos ciegos y mirar como si estuviéramos sordos.

4. Tocar como ciegos
Una mujer que incorporó la vivencia de lo corporal en su manera de vivir y de entender a Dios fue Etty Hillesum. Ella escribía: «...tengo un fuerte temperamento erótico y una gran necesidad de caricias y de ternura»9. La fuerza erótica, en sus expresiones más cotidianas y en sus relaciones, se fue transformando en un amor que iba creciendo cada vez más, hasta apoderarse de todos los aspectos de su persona: «Me encontré arrodillada de repente junto a mi mesita, mientras que el amor, como liberado, me recorría toda entera...»10.

Con solo 27 años, y en los tiempos trágicos que le tocó vivir, esta joven judía nos enseña a no dejar a Dios fuera de ningún espacio, a poder volvernos hacia él desde cualquier vivencia y situación. El dolor y el placer, la rabia y la mansedumbre, la injusticia y la belleza... son aspectos de la vida que reconoce nuestro cuerpo. Dejar que Dios entre ahí, no esconder nada, no guardar nada. En pura desnudez. Atrevernos a dejarnos tocar en esas dimensiones que percibimos más oscuras en la realidad, en nosotros mismos y en la memoria de nuestro cuerpo, para dejarnos llevar a amplios espacios de claridad y de aceptación.

Escribe en su diario el 12 de abril de 1942: «me gustaría palpar con las yemas de los dedos los contornos de estos tiempos... He logrado alcanzar la vida dentro de mí... y descubrí que podía leer también en los demás»11. Palpar con las yemas de los dedos la vida y los rostros. Jesús sabía de este tocar bien concreto: a través de sus manos hizo presente el amor del Padre al tocar con ternura la piel vulnerada del leproso, en su contacto con los ojos del ciego aislado; posó sus manos en la espalda lastimada de la mujer largos años encorvada, en aquellos cuerpos impuros que no se consideraban dignos de ser tocados ni amados....

El mismo Jesús se deja tocar en un momento de gran vulnerabilidad: en una situación de angustia y de temor, recibe el contacto, la proximidad y la caricia de una mujer que lo unge con perfume (Jn 12,3). Cuentan que, poco antes del prendimiento, Juan estaba recostado sobre el pecho de Jesús (Jn 13,23): es una escena de mucha cercanía física ¿Estaría orando por él? ¿Compartiendo un momento de intimidad con el amigo en tiempos difíciles cuando ya no llegan las palabras? ¿No es ese a veces el único gesto que necesitamos hacer: dejarnos reposar y descansar y sabernos inmerecidamente acogidos en ese Espacio Mayor que nos sostiene?

Etty Hillesum lo expresa hermosamente:

«...En un momento de descuido y de abandono, me encuentro de repente en el pecho desnudo de la vida. Sus brazos me rodean muy suavemente, me protegen, y soy casi totalmente incapaz de describir los latidos de su corazón: son tan lentos y regulares y suaves..., casi apagados, pero constantes, como si no quisieran parar jamás. Son también muy buenos y piadosos»12.

5. Abrazar el cuerpo vulnerado de Jesús
El único recurso de que Jesús dispone antes de ser arrestado es su propio cuerpo. No tiene otra riqueza ni otro poder ni otro don que ofrecer. Ese cuerpo que era su vida, lo quiso tomar voluntariamente. Lo sabía bendecido en su totalidad, sin dejar nada fuera. Lo agradeció e hizo con él un gesto definitivo: entregarlo entero, sin reservarse nada (Mc 14,22-24). Desde entonces es un cuerpo a merced de nuestras manos y de nuestro gusto, en la mayor proximidad y en el más íntimo contacto.

Como el cuerpo de la mujer, capaz de contener y alimentar con su sangre a la criatura que lleva dentro, el cuerpo de Jesús es un cuerpo abierto y vulnerado, quebrado y repartido. Constantemente donado. Al amparo de ese cuerpo podemos reconocernos y perdonarnos, crear comunidad, multiplicar el amor y recogerlo para que nada se pierda.

Tras la resurrección, Jesús seguirá ofreciendo su cuerpo de manera velada, invitándonos a tomar generosamente de él: «Venid a comer» (Jn 21,12).

Hay un pequeño relieve que representa la resurrección en el santuario de Yaundé, en Camerún: Jesús baila marcando el compás, lleva al ángel de la mano y sonríe. Ambos bailando unidos, al mismo paso, acomodándose el uno al otro13, expresando en la ligereza, el abandono y la alegría del baile aquello que no encuentra mejor modo de ser contenido y vivido. Toda nuestra esperanza, todo lo que podemos soñar y ser, todo lo que anhela nuestro pequeño corazón, está impreso en ese baile, guardado en ese abrazo del cuerpo de Jesús.

En adelante, será en los cuerpos vulnerados, en esos cuerpos que sufren, resisten y sanan, donde él ha querido quedarse expresamente presente, con una inmediatez que no deja lugar a dudas: «Lo que hagáis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mi me lo hacéis» (Mt 25,40). Nos hace bien recorrer ante ellos algunos de los nueve modos de orar14 de Domingo de Guzmán:

Inclinarnos ante el otro profundamente. Así se inclinaba Domingo ante el altar, ese altar del mundo que se despliega sorprendentemente ante nosotros en cada rostro.

Tendidos en tierra, apoyados sobre la cara. Suplicando, adorando, entregados a Aquel que todo nos lo entrega primero.

El rostro frente al crucificado, arrodillados, sin apartar los ojos de los crucificados de nuestra historia y de ese Amor que nada detiene, que abraza el mal, que está desarmadamente ofrecido.

Con las manos y los brazos abiertos y extendidos a semejanza de la cruz, disponiendo un refugio inmenso y acogedor adonde puedan venir muchos.

Es el cuidado del cuerpo del otro lo que determina nuestra relación con Dios (Mt 25,31-46). El cuerpo del herido y el cuerpo del amigo devienen territorios sagrados donde aprendemos y maduramos; son los modos en que Dios se hace «totalmente, humanamente, concreto para nosotros»15. Decía Egide Van Vroeckhoven, el jesuita obrero que tejió su espiritualidad con la vivencia de sus amigos y de los trabajadores pobres de su ciudad: «La experiencia trascendente de Dios y el encuentro personal con el amigo en sus dimensiones más profundas convergen en una unidad cuya evidencia solo sospechamos, pero que nos colmará de dicha: que todos sean uno, como Tú, Padre, en mí y yo en Tí. Esto penetrará hasta nuestra sensibilidad y nuestro ser corporal en la evidencia de una experiencia de felicidad intensa»16.

Es nuestro ser corporal el que va siendo tomado en nuestra oración y en nuestras relaciones. Tomado con reverencia, con respeto, con necesidad de reconciliación, con tremenda confianza, con contento... Agradeciendo siempre, ayudándonos unos a otros a pertenecerLe cada vez más y a que vaya ocupando cada vez espacios más amplios y luminosos en nuestras vidas, también esos donde sentimos con mayor densidad nuestra fragilidad. «Tomad, Señor y recibid toda nuestra corporalidad, con sus pulsiones, su opacidad, sus vaivenes y su energía profunda... Que no quede nada en nosotros donde Tú no entres. Ningún cuarto oscuro ni cerrado que no sea invadido por Ti».

Necesitamos ayudar a Dios para que vaya haciendo lisa y suave la tierra de nuestro cuerpo y poder ofrecernos unos a otros ese espacio tomado donde Él permanece silenciosamente presente. Poder oler y gustar la dulzura y la suavidad de su Presencia en nuestra piel; poder decirnos unos a otros: «Tomad, comed...». Y recibir su cuerpo en la eucaristía y en la vida de tal manera que en el nuestro se vayan tejiendo, amorosa y pacientemente, la sabiduría, la humildad, el valor y la ternura que necesitamos para atraer hacia Él, para obrar sanación en nuestras historias; y «llevar frutos y flores a cada trozo de tierra adonde uno va»17.
* Prepara el Doctorado en Teología. Granada. .

1. Tina Beattie, «Reflexiones teológicas, corporalidad y misticismo»: Concilium 295 [«Cuerpo y religión»] (Abril 2002) pp.85-97.

2. Javier Melloni, El deseo esencial, Sal Terrae, Santander 2009. Recomiendo la lectura del capítulo 1: «Respiración y deseo esencial».

3. Para esta transformación de los sentidos hacia una sensibilidad evangélica, ver el precioso libro de Benjamín González Buelta, Ver o perecer: Mística de ojos abiertos, Sal Terrae, Santander 2006.

4. Cf. Carlos Alemany, «Espiritualidad del cuerpo», en Diccionario de Espiritualidad Ignaciana, Mensajero – Sal Terrae, Bilbao – Santander 2007. Cf. Emma Martínez Ocaña, Cuerpo espiritual, Narcea, Madrid 2009.

5. En la tradición ignaciana, algunas anotaciones y adiciones van orientadas a encauzar la sabiduría del cuerpo como método oracional. Dice Ignacio: «Entrar en la contemplación cuándo de rodillas, cuándo postrado en tierra, cuándo supino rostro arriba, cuándo asentado, cuándo en pie, andando siempre a buscar lo que quiero [...] en el punto en el cual hallare lo que quiero, ahí me reposaré...» (EE 76).

6. José Antonio García, «Aprender a orar con el Padre Arrupe»: Sal Terrae 95 (2007) 787-799.

7. Jon Kabat-Zinn, La práctica de la atención plena, Kairós, Barcelona 2007.

8. «El culto en África entraña de manera significativa la participación del cuerpo. La música y la danza son parte integral de todos los rituales, desde el nacimiento hasta la muerte... Una madre africana rara vez se desatará al bebé de la espalda cuando baila al son de los tambores. El arte y las alegrías se transmiten al niño por participación»: G.T.M. Byamungu, «Condición corpórea y conexión: un ámbito africano»: Concilium 295 (Abril 2002), 143-155.

9. Etty Hillesum, Diario de Etty Hillesum. Una vida conmocionada. Anthropos, Barcelona 2007, p. 50.

10. Paul Lebau, Etty Hillesum, un itinerario espiritual. Amsterdam 1941-Auschwitz 1943, Sal Terrae, Santander 2000, p. 70.

11. Ibid., p. 175.

12. Ibid., p. 96.

13. Daniel Villanueva, de su blog Siguiendo flechas.

14. A través de los distintos gestos, toda la corporalidad de santo Domingo entra en juego, dando forma a los diversos movimientos de su corazón: la acogida, el encuentro y la donación. Cf. Catherine Aubin, Prier avec son corps à la manière de saint-Dominique, Cerf, Paris 2005.

15. «Luc es el modo como la presencia de Dios se hace totalmente, humanamente, concreta para mi»: Josep María Rambla, Dios, la amistad y los pobres. La mística de Egide Van Vroeckhoven, Sal Terrae, Santander 2007, p. 130.

16. Ibid., p. 128.

17. Etty Hillesum, op. cit., p. 189.

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