3. Competencia lingüística






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TEORÍA FUNCIONALISTA
La comunicación research” EEUU, mediados ´40 y ´50”

FUNCIONALISMO deriva de función: ¿para qué sirven los medios masivos? Esa función se define en relación a una sociedad, a un sistema dentro del cual los medios están “funcionando”.

Su base ideológica es concebir a la sociedad como un sistema natural o un cuerpo orgánico, como una estructura que debe permanecer “sana” debe progresar, evolucionar y crecer.

Estos teóricos descartarán toda posibilidad de cambios radical o alteración de la estructura social. Son conservadores de los que está.

Con estos teóricos aparecen las primeras INVESTIGACIONES especializadas en comunicación = Comunicación research.

Son estos teóricos los que acuñaron el término mass media, simplemente los media, para denominar a todo el sistema de los medios masivos y su nueva cultura.

La primera acción es evaluar la función del mensaje y luego evaluar si el mensaje cumple con esa función: por lo tanto:

  1. La evaluación IDEOLÓGICA de la INTENCIÓN de ese mensaje y su repercusión en el sistema social.

  2. La eficiencia del mensaje a la hora de cumplir esa función.

Si pensamos en el planteo de las publicidades de centros para adelgazar, éstas suelen ser agresivas para con la persona obesa, con imágenes de chicas frente al espejo que sienten vergüenza de sí mismas. Este tipo de mensajes será FUNCIONAL desde lo manifiesto para los emisores, si logran vender su sistema para adelgazar a mucha gente. Pero su contenido será DISFUNCIONAL desde lo latente* “para un grupo específico”: el de las mujeres que se sienten agredidas y cuyo efecto puede ser contraproducente: bajar la autoestima, contribuir a la anorexia, fomentar la depresión, etc. El tipo de transmisión “comercial” será efectiva, no así su contenido cultural.
*El efecto latente es aquel que va más allá de lo que se percibe “a simple vista”, puede intuirse que hará mella en la gente en el nivel de los sentimientos más profundos, las sensaciones del inconsciente.
También aquí, más allá de lo esquemático del análisis, ya no se piensa en una respuesta única y homogénea por parte de todo el público. Hay subdvisiones, grupos que pueden reaccionar de distintas maneras. Algunos contenidos se dirigen a:

  • toda la sociedad.

  • Grupos mayoritarios

  • Grupos específicos

  • Individuos.


Los TEÓRICOS FUNCIONALISTAS están a favor de la conservación del sistema social tal como está, es decir, acuerdan con la estructura capitalista y el predominio tecnológico que implica una clara supremacía (económica, pero también, comunicativa) de unos países sobre otros. Sin embargo, estos teóricos reconocen algunas funciones “negativas” de los medios masivos y los avances tecnológicos.

Sabían que la tecnología daría lugar al nacimiento de barrios pobres y marginados, personas desocupadas y excluidas. Pero creían que este era un mal necesario que el MISMO SISTEMA SOCIAL sería capaz de ir resolviendo y erradicando…
Esquema de C. diseñado por los teóricos funcionalistas.
Aparece Lasswell en 1948 con un esquema que describía cualquier acto de comunicación respondiendo a las siguientes preguntas:




Quién dice qué a quién con qué efectos a través de qué canal

(emisor) (referente) (receptores) (feedback) (código y canal)
El FUNCIONALISMO se centra en la conservación del SISTEMA SOCIAL. Para eso, evalúa cualquier mensaje (dentro y fuera de los medios de C.) como “funcional” o “disfuncional” al sistema. Los emisores siguen manejando los efectos o respuestas, pero el público ya no es considerado homogéneo y habrá diferentes respuestas según el grupo al cual ese mensaje se dirija.
El emisor regula o prevé las respuestas a partir de conocer las distintas subdivisiones del público. De allí deriva una corriente nueva en C., que comenzó con la evaluación de las audiencias y el RATING (década del ´60), pero se consolidó casi dos décadas más tarde. Se trata del MARKETING, que subdivide a los públicos para lograr, la respuesta deseada.

El MARKETING quería vender cualquier cosa, sin importar la conformidad posterior del comprador con el producto. Sin embargo, a largo plazo, la post-venta y atención al cliente son inversiones mucho más rentables ya que una persona puede comprar cualquier cosa sólo una vez, pero descartará esa empresa o marca si el resultado obtenido no es bueno.


TEORÍA CRÍTICA ó ESCUELA de FRANCKFURT
Se contrapone a la Commnunication research. Aparece en Frankfurt, Alemania, a fines de la década del ´50 y se desarrolla durante toda la década del ´60.
Es la óptica MARXISTA aplicada a los medios masivos. Resalta que las mismas desigualdades que existen entre los empresarios y los obreros en la economía subsisten en los circuitos de la C.
CARL MARX: (1818-1883), economista y filósofo alemán, revolucionó el pensamiento social y político del siglo XIX. En su lucha junto al movimiento obrero, editó libros como “El Capital” y el “Manifiesto Comunista”, en los cuales se denunciaban las desigualdades sociales provocadas por el capitalismo. Allí se sostenía que la historia de la humanidad es la historia de “la lucha de clases” y que el capitalismo se fundamenta en la explotación de los proletarios por parte de los dueños del capital o medios de producción. Llama a los obreros “proletarios” porque afirma que el único bien al cual pueden acceder es la posibilidad de tener hijos que trabajen junto a ellos.

Un obrero, cuando trabaja, produce siempre más que el salario que recibe. Ese “plus” de valor que produce el trabajo de los obreros (Marx lo denominó “plusvalía”) es el que requieren los empresarios capitalistas como ganancia por poseer el capital o empresa.

Esta concepción ideológica lideró la Revolución Rusa de 1917 que derivaría, con algunas distorsiones y luego de muchos enfrentamientos, en el modelo de la URSS.

Las ideas marxistas se llevaron luego a otros ámbitos: las luchas gremiales, los debates filosóficos, etc. Entre otros ámbitos…
Según estos teóricos, los EMISORES tienen el poder de manejar a los receptores e incidir sobre ellos porque tienen el poder económico para hacerlo: los medios para producir bienes (el capital).

Los RECEPTORES, en cambio, al igual que los obreros o proletarios, están indefensos y no pueden defenderse de los mensajes que reciben.

La comparación de los medios y los mensajes con las variables económicas que ayudan a la concentración del poder es una referencia constante en esta teoría. Se hace alusión al MATERIALISMO HISTÓRICO (la historia de la humanidad vista a través de la distribución de bienes materiales en cada cultura).
ESTRUCTURA ECONÓMICA: formadora de dos clases sociales
CLASE DUEÑOS DE LOS DUEÑOS DE LOS

DOMINANTE MEDIOS DE MEDIOS DE

PRODUCCIÓN COMUNICACIÓN



CLASE OPRIMIDA PROLETARIOS RECEPTORES

(alienados*)

La ALIENACIÓN se produce cuando una persona deja de pensar por sí misma y en sus propios intereses (pierde la conciencia) y repite pensamientos que pueden llevarlo incluso a defender ideales contrarios a su propio beneficio.
Aquí también se entiende la C. como CAUSA-EFECTO. Estos teóricos ven la manipulación o alienación como algo inevitable mientras estén así distribuidas las riquezas.
Importante es en esta teoría el concepto de INDUSTRIA CULTURAL. Así como los teóricos hipodérmicos y funcionalistas tenían como modelo a las Ciencias Naturales y por eso hablaban con ese lenguaje, aquí se habla de industria porque el esquema teórico que guía a los seguidores de la TEORÍA CRÍTICA es el modelo económico.
Con los avances tecnológicos, los objetos de ARTE, llegaron a la gente a través de FORMATOS MASIVOS: reproducciones, folletines, envases económicos etc. Los funcionalistas habían evaluado positivamente esta “función difusora” de los medios porque sostenían que era preferible que la gente conociera a los grandes (aún sin calidad) a que los ignorara por completo.

Los pensadores de la Escuela de Frankfurt, en cambio, sostienen que cuando un objeto o expresión artística sale de su ámbito original, pierde totalmente su valor.
La INDUSTRIA CULTURAL generó la llamada CULTURA MASIVA: una cultura fundada en el consumo de bienes, hechos culturales y eventos artísticos. Estos bienes culturales, son producidos en serie con fines comerciales para ser vendidos.

La CULTURA MASIVA se define por el consumo.
La INDUSTRIA CULTURAL transforma la cultura de elite, pero también altera las producciones de la cultura popular. La INDUSTRIA retoma las artesanías de una determinada comunidad para producirlas en serie, o convierte un acontecimiento social y religioso en un evento turístico. Así es como le quita a la cultura popular toda su esencia, su contexto, su integridad, su valor, su autenticidad.

Mientras que en la CULTURA POPULAR se produce para expresarse, sentir, compartir, etc., la cultura MASIVA, produce par vender.
La TEORÍA CRÍTICA ve a los medios masivos como alienantes y manipuladores. Su estructura potencia las desigualdades sociales provocadas por el sistema económico capitalista. Los medios imponen su propia ideología dominante e impiden que las clases oprimidas puedan defenderse. Uno de los efectos más nocivos de los medios es la INDUSTRIA CULTURAL que transforma arte y cultura en mercancía.
TEORÍA CULTUROLÓGICA
Piensa que la cultura de una comunidad es mucho más amplia que la que imponen los medios. Sostiene que existen otros valores y otras instituciones mucho más importantes en la vida cultural de una persona o grupo. Si bien los medios participan en la producción de valores sociales, su poder no es ni tan directo ni tan inevitable.

También hay otros factores trascendentales en la vida de la gente: la religión, el folklore, las reuniones sociales y los grupos políticos, las tradiciones y las instituciones, etc. Todos ellos inciden en cada persona igual que los mensajes masivos.
Los culturológicos opinan que ningún medio tiene el poder “profético” de imponerse a la gente. Por lo tanto, critican al RATING y las investigaciones cuantitativas. Esta teoría también se opone a la communication research funcionalista. Los culturológicos hacen hincapié en el aspecto “burocrático” de las investigaciones funcionalistas, basadas en las encuestas, en datos centrados en la cantidad, en la experimentación en “laboratorios” que sacan a la gente de su contexto habitual.

Para ellos no existe el esquema ESTÍMULO – RESPUESTA y la manipulación y la alienación no son tan fáciles de lograr como lo planteaban los de la Escuela de Frankfurt.
Los emisores no tienen ya una forma directa de conocer las respuestas. Para entender lo que sucede en cada comunidad, los investigadores de C. tienen que “meterse” en sus valores y en su vida cotidiana.

Se reconocen la subjetividad de cada cultura y del propio investigador al acercarse a ella.
La TERÍA CULTUROLÓGICA piensa en lo social como una compleja red interconectada de valores sociales. Los medios masivos plantean algunos mensajes pero las distintas culturas resignifican los contenidos a través de sus propios valores y sentidos sociales.
Un derivado de la TEORÍA CULTUROLÓGICA es la COMUNICACIÓN COMUNITARIA: que a través de la apropiación de las tecnologías de C., rescata la cultura popular y ayuda a mantener y desarrollar los propios valores.

La C. COMUNITARIA se centra en la compleja relación entre los intereses específicos de las comunidades o grupos minoritarios. Su fin es ayudar a que cada comunidad pueda concretar sus proyectos propios y utilice para eso las herramientas tecnológicas que necesite.

TEORÍA DE LA DEPENDENCIA: la corriente latinoamericana
Hacia la década del ´70, los medios requerían tecnologías cada vez más complejas y costosas. Por lo tanto requerían nuevos ingresos. Una estrategia de los grandes medios los países “desarrollados” fue buscar nuevos mercados para sus productos. Así comenzó en América Latina la importación de bienes culturales de Estados Unidos y Europa.

La TEORÍA DE LA DEPENDENCIA pone el acento en la relación internacional entre países.

En el siglo pasado se entendía la INDEPENDENCIA de un país por su posibilidad de gobernarse a sí mismo y adquirir soberanía sobre sus tierras.

Luego se entendió que la AUTONOMÍA también pasaba por la posibilidad de negociar con otros países sin presiones ni condicionamientos. No es necesario que esos condicionamientos sean bélicos. Las potencias económicas imponen sus propias reglas sin necesidad de dominar el territorio.

Así se comenzó hablar de países centrales o desarrollados y países periféricos o “el tercer mundo”. Este último término se refería a que la supuesta división del mundo en dos potencias (países capitalistas u occidentales vs países comunistas) no era la única división posible. Existía también un tercer mundo, compuesto por países carentes de autonomía o dependientes más allá de “rendir cuentas” a un país capitalista o la Unión Soviética. A través de los desarrollos tecnológicos, los países centrales refuerzan su dominio.

La TEORÍA DE LA DEPENDENCIA aplicada a los medios de comunicación remarca la diferencia entre las grandes cadenas monopólicas internacionales, las cadenas nacionales y los pequeños medios locales.

En esta teoría se sigue sosteniendo que los medios tienen poder para “manipular y alienar” a los receptores (este es un punto de contacto con la Teoría Crítica o Esc. De Frankfurt). Pero se distingue que el poder ejercido por cada uno de ellos no es igual.

Los TEORICOS DE LA DEPENDENCIA luchaban por la igualdad de oportunidades de los países, para acceder a las tecnologías de la comunicación y a la información internacional.

Un planteo de los países periféricos llevado a la UNESCO se sintetizó en el Informe “Un nuevo mundo, voces múltiples”, conocido como Informe McBride (apellido del presidente de la Comisión que trató el tema) en el que se planteó la necesidad de un NOMIC - Nuevo Orden Mundial de la Información y la Comunicación.
Los teóricos latinoamericanos conscientes de la centralización irreversible del poder por parte de las grandes cadenas de los países desarrollados, buscaron otras estrategias.

  1. Educar a los receptores para evitar que el poder monopólico de los países centrales lograra invadir la cultura local. A esta corriente se la llamó LECTURA CRÍTICA.

  2. Incentivar a los receptores de sus países a manejar las tecnologías de C. que estuvieran a su alcance y utilizarlas en su propio beneficio. Así se generarían medios de C. alternativos a los ya existentes, en los cuales, la relación emisor-receptor no estuviera centralizada. A este tipo de mensajes se los enmarca en el concepto de COMUNICACIÓN ALTERNATIVA.

1 LECTURA CRÍTICA

Receptor Pasivo: no cuestiona el contenido transmitido por los medios.
EMISORES

(Medios Masivos) Receptor Activo: reflexiona, cuestiona, sospecha y evalúa la afinidad de los contenidos con su propia forma de pensar y su entorno.

Algunos interrogantes son:

  • ¿Quiénes son los emisores de este mensaje?

  • ¿Cuáles son sus intereses?

  • Qué piensan los emisores sobre el tema? ¿por qué?

  • ¿Se expone y aclara la subjetividad?

  • ¿Cuáles son los valores sociales con los que se une este producto o mensaje?

  • ¿De qué modo utiliza el emisor los recursos técnicos que el medio gráfico le brinda?

  • ¿Cuál es el sentido que aportan al mensaje las técnicas empleadas?

  • ¿A qué tipo de receptores se está dirigiendo?

  • ¿Estamos incluidos en ese grupos?




  1. COMUNICACIÓN ALTERNATIVA.


Alternativo” viene de “alternar”, cambiar lo que ya existe. Por lo tanto, la comunicación alternativa será la que se oponga a los mensajes vigentes.

Es alternativo todo lo que se encuentra en tensión con la estructura dominante, contradiciéndola, oponiéndose, o simplemente planteando una postura distinta.

TEORÍA SEMIOLÓGICA o ANÁLISIS del DISCURSO
Semiología es la ciencia que estudia el sentido de los signos en el marco de la vida social. Deriva de la lingüística de (Saussure) y de los planteos sociológicos del ESTRUCTURALISMO. La semiología plantea que hay reglas dentro de las cuales funcionan los códigos y los valores sociales. Descubriendo y analizando esas reglas, es fácil conocer la comunicación que se instalará en cada sistema social y en cada momento
El ESTRUCTURALISMO plantea que los elementos que pertenecen a una sociedad o un todo (como la lengua) son solidarios entre sí, de modo que no puede alterarse uno de ellos sin modificar a los demás.

Es imposible conocer una estructura a partir de sus elementos. Es necesario profundizar en los mecanismos o reglas de interconexión entre esos elementos, los modos de funcionamiento conjunto: la relación.

El todo es más que la suma de las partes.

Los primeros trabajos estructuralistas fueron los de Saussure, en lingüística. Luego Claude Levi-Strauss daría el paso del estructuralismo hacia las otras ciencias sociales, a partir de la creación de la Antropología Estructural.
Los primeros semiólogos se ubicaron en Francia (Barthes, Genette y Bordieu) y en Italia (Eco y Vattimo)

En Argentina el principal discípulo de Levi-Strauss es el teórico Eliseo Verón, quien realizó seminarios sobre el estructuralismo desde 1960, hasta fundar, una década más tarde (octubre de 1970) la Asociación Argentina de Semiótica, que editaría la revista “Lenguajes”.

Paralelamente, el Instituto Di Tella, también realizó seminarios sobre modelos linguísticos aplicados a las ciencias sociales.

La Semiología se centra en los contenidos ideológicos, el análisis de las intenciones y los signos utilizados por un emisor, rastrea las huellas de subjetividad.

Los semiólogos se centran en otro momento en la vida de los discursos: la CIRCULACIÓN. Esta se centra en los valores sociales vigentes en una sociedad.

Entonces se habla de un nuevo concepto: DISCURSO SOCIAL o entrecruzamiento de discursos.

Un DISCURSO, una idea, un valor social, una serie de hechos y pensamientos que son capaces de CONSTRUIR SENTIDO. La gente de una sociedad en un momento determinado comparte y acepta determinados sentidos como reales, lo sean o no.

Los MEDIOS plantean el escenarios y los límites dentro de los cuales CIRCULARÁN los discursos con valor de realidad social (lo que no circula a través de ellos parece no existir)
El ANÁLSIS DEL DISCURSO es una técnica que ayuda a los teóricos a investigar cuales son los temas que adquieren mayor espacio y prestigio dentro de todos los sectores de la sociedad. Se trata de detectar en los discursos cuáles son los valores sociales vigentes, caducos y novedosos, cuáles de ellos serán aceptados y/o rechazados por la gente.

En cuanto a los medios masivos, el CONTENIDO de programación es a la vez reflejo y promotor de discursos sociales. Es un signo de importancia a la hora de conocer qué piensa, qué sueña y qué teme la sociedad.


EL SIGNO LINGUISTICO
Saussure se encontró con una extraordinaria complejidad al estudiar el lenguaje.

El lenguaje pertenece a la vez al dominio individual y al social e incluye elementos físicos (el sonido), fisiológicos (el aparato vocal o fonológico) y psicológicos. Para poder conformar un objeto de estudio más homogéneo, Saussure diferenció dos entidades: la LENGUA y el HABLA. Esta última fue definida como el uso de la lengua y, por ser cambiante e individual, quedó fuera del objeto de estudio de la Lingüística saussereana.

La LENGUA es la parte social del lenguaje: el conjunto de convenciones necesarias para comunicarnos, es decir, el código. Es un sistema compartido por toda la comunidad, y por lo tanto, social.

Un signo con dos caras: significado y significante.

La LENGUA es un sistema formado por signos. Cada uno de estos signos está compuesto por dos partes: un concepto y una imagen acústica, que también se llaman significado y significante.

El SIGNIFICADO es una idea asociada a una cadena de signos; el SIGNIFICANTE. Por ejemplo: la idea que tenemos de “elefante” asociada a los sonidos e-l-e-f-a-n-t-e.

El SIGNIFICADO es una representación psíquica. Esto quiere decir que el significado no sería, por ejemplo, el elefante como objeto real, sino la idea que en una sociedad se tiene de lo que es un elefante. El SIGNIFICANTE ha sido considerado la parte material del signo, el sonido, y permite que el significado se haga presente.

El SIGNO es producto de esta conjunción. No hay significado ni significante aislados uno de otro.

La relación entre el significante y el significado (llamada significación) es ARBITRARIA. Esto quiere decir que no hay ninguna necesidad para que el significante c-a-s-a esté asociado a la idea de casa; podrá haber sido cualquier otra cadena de sonidos y, de hecho, en otros idiomas, la relación se da con otras cadenas de sonidos.
Ser lo que otros no son:

En la lengua, los signos forman un sistema. Esto significa que están relacionados unos con otros y que no podemos pensarlos en forma aislada. Saussure afirma que la lengua es un sistema de alores, es decir, el valor de un signo es el lugar que ocupa en el sistema en relación con los demás signos. En un sistema, los signos se definen según el lugar que ocupan por oposición a los otros elementos del sistema, a los otros signos: cada uno de los signos es lo que no son los otros.
Relaciones presentes y relaciones ausentes:

Saussure afirma que los signos establecen dos tipos de relaciones, que denomina SINTAGMÁTICAS y PARADIGMÁTICAS.

Por un lado, cuando hablamos o escribimos, las palabras se ordenan literalmente, esto es una detrás de la otra. Esta cadena de palabras se denomina SINTAGMA, y en ella cada signo tiene relaciones con los otros signos presentes (de orden, de concordancia, etc. …). Asimismo, cada signo adquiere su valor en relación con el anterior o el siguiente.

Además, cada signo también tiene relación con otros, que no están presentes pero a los que podemos vincularlos por distintos motivos. Ej: “casa” con choza, palacio, hogar, etc. Estas cadenas asociativas – que son infinitas- se denominan PARADIGMAS.



FERDINAND DE SAUSSURE, un pionero

Este lingüista suizo fue uno de los más grandes estudiosos del lenguaje verbal. Nació y murió en Ginebra (1857-1913). Después de realizar sus estudios universitarios, muy joven empezó a enseñar en la Universidad de Ginebra. Investigó y describió la estructura y la manera que tienen los idiomas para hacer funcionar la comunicación humana. Su obra más famosa es la recopilación de una serie de apuntes de las clases que dictó entre 1909 y 1912, y que fueron publicados en 1916, después de su muerte, bajo el título de CURSO DE LINGÜÍSTICA GENERAL.
EL SIGNO SEMIOLÓGICO
El crítico y semiólogo francés Roland Barthes, que vivió entre 1915 y 1980, fue uno de los intelectuales que intentó utilizar los conceptos de la lingüística saussereana para el análisis de otros signos no lingüísticos.

Se considera a BARTHES el fundador de la SEMIOLOGIA. Según él, los signos semiológicos están compuestos por un significante y un significado. Por ejemplo un auto de determinada marca (significante) significa un determinado status social (significado); los espagueti se asocian a la cultura italiana, etc. Los objetos, imágenes o gestos funcionan como significantes del signo semiológico, ya que remiten a un significado que puede ser dicho a través de ellos.

La diferencia principal con los signos linguísticos es que muchos significantes de los signos no lingüísticos son, además y principalmente, objetos de uso. Como consecuencia, en el marco de una sociedad, todo objeto de uso es también, el significante de un signo. Cualquier abrigo, por ejemplo, sirve para protegernos del frío. Pero en nuestra sociedad no significa lo mismo usar un tapado de piel, una campera de cuero o un poncho.

Barthes se dio a conocer en 1953 con un pequeño libro “El grado cero de la escritura” en el cual sostenía que la lengua y el estilo pertenecen al orden natural, mientras la escritura es la forma que elige el emisor para comunicarse con los destinatarios.

En los escritos de sus “Mitologías” -1957- abordó, en broma y en serio, el estudio de ciertos mitos modernos. Hoy se hace mito de muchas cosas a través de los medios de comunicación social. En 1967 amplió sus investigaciones con el libro “Sistema de la moda”, donde analiza el lenguaje escrito que está en la moda.

Las polémicas que suscitó Barthes provenían de su defensa del DESTINATARIO en cuanto sujeto que a partir de un texto, sabe crear nuevas ideas y contenidos, sin limitarse a la obra que tiene entre manos. El emisor de un texto se entrecruza así con los sentidos múltiples descifrados por los perceptores.

Roland Barthes ha querido reconciliar la literatura y los audiovisuales con el público, porque en el diálogo entre un texto y su público, ambos adquieren su verdadera dignidad.

Barthes se inscribe en una corriente del arte moderno donde también actúan los medios de comunicación social; reclama el derecho que tiene el público de participar con creatividad, para que la iniciativa no la tengan sólo los comerciantes de los medios y los conservadores a ultranza de una cultura aristocrática.
LA SEMIÓTICA

Al mismo tiempo que Saussure desarrollaba su teoría, en los Estados Unidos, Charles Sander PEIRCE trabajaba también en una ciencia de los signos que él llamó SEMIÓTICA, sin saber de la existencia del lingüista francés.

A diferencia de Saussure, a Peirce no le preocupaba el funcionamiento de la lengua; su preocupación era más general, ya que le interesaba cómo el hombre conoce la realidad. LA SEMIÓTICA, que para él debía constituir el marco de referencia para cualquier investigación, permitiría indagar en la relación que el hombre establece con el mundo.

Peirce desarrollaba la siguiente definición de signo: un signo es algo que está para alguien en lugar de otra cosa en algún aspecto o carácter.

Como vemos, no hay nada que lleve a “algo” a ser un signo. Cualquier cosa puede serlo, siempre que se establezca la siguiente relación: que esté para alguien en lugar de otra cosa. Esa otra cosa se denomina objeto del signo. El signo es, entonces, la relación no la entidad. Para Peirce, una imagen, una letra, una fórmula química, una palabra o hasta un discurso completo pueden ser signos.

Además, para que algo sea signo de otra cosa, esa otra cosa ya debe ser un signo. Si puede leerse una huella como signo de un perro, debemos haber conocido lo que es un perro, y por lo tanto ya haber construido el signo “perro”.

Según la teoría de Peirce, toda experiencia humana se organiza en tres niveles: primeridad: (el orden de las cualidades), segundidad (el orden de la realidad), y terceridad (el orden de los signos). La realidad con la que se enfrenta el hombre,el mundo con el que toma contacto, es la segundidad. Si, por ejemplo, una rama nos cae en la cabeza, este encuentro es considerado como una segundidad, que, al hacer considerar la dureza de la rama, nos hace enfrentar con una cualidad de la misma. Las cualidades son para Peirce primeridades. Pero primeridad y segundidad sólo pueden conocerse y pensarse una vez establecida la relación entre ellas. Y para pensar usamos signos que son terceridades.

Peirce agrupa los signos de acuerdo con la relación que tienen con el objeto que representan.

  • El dibujo representa a un gato porque es similar a él. Sería un ICONO. El ícono es un signo que muestra la misma cualidad que su objeto, entabla con él una relación ANALÓGICA.

  • La huella no representa al gato, sino que el vínculo se produce por PROXIMIDAD. Este tipo de signos se denomina INDICES.

  • La palabra gato ni se asemeja ni está próxima a éste. Su relación se establece por convención, por hábito o por una ley. En este caso Peirce habla de símbolos.


Las palabras de una lengua son según esta clasificación SIMBOLOS. Otros símbolos son: la paloma de la paz, la bandera, el silbatazo del árbitro, etc.
PEIRCE el filósofo de los signos.

Charles Sander Peirce nació en Estados Unidos en 1829. Se graduó en la Universidad de Harvard en Química y Física. Sin embargo, pasó a la historia como cinético lingüista creador de la SEMIÓTICA, la ciencia que estudia los signos. Después de graduado ayudó a su padre que dirigía una revista de matemáticas. Allí empezó a escribir sobre lógica simbólica. Luego enseñó Lógica en la John Hopkins University. Su difícil genio y su carácter le crearon dificultades, y no pudo concretar su ideal de ser profesor de la Universidad de Harvard, igual que su padre.

Los últimos quince años de su vida fueron muy penosos para Peirce, por falta de dinero suficiente, que ni siquiera alcanzó para pagar su entierro, cuando murió en 1914.

Sus obras comenzaron a publicarse en 1931.

¿Qué significa globalización?
Si hablamos de globalización nos referimos a la aceleración de la velocidad de circulación de las comunicaciones, básicamente, pero también tiene características como las nuevas reformas neoliberalistas u otras. Este fenómeno que hemos definido como globalización se manifiesta en los ámbitos: productivos (producción de un país), financiero (préstamos), comunicacional (comunicación instantánea por todo el planeta), cultural (difusión masiva de una única cultura, como por ejemplo, el "fast food" de EE.UU.), ideológico (los pensamientos vinculantes a todos los ámbitos como los sociales, políticos, económicos, etc.)
Cultura global: ¿se pierde la diversidad?
En el campo de la cultura, la globalización significa, por un lado, la universalización de ciertos principios y valores que rigen la vida individual y social, como la democra­cia y los derechos humanos. Pero, por otro lado, es también la generalización a escala mundial del modelo capitalista. Vivir en un mundo económicamente globalizado im­plica que cada vez mas cantidad de personas, seducidas por las mismas publicidades, se vistan igual, coman lo mismo, beban las mismas bebidas, vean las mismas películas, escuchen la misma música y se enteren de lo que sucede en cada país y en el mundo por los mismos canales de noticias televisivas.
Todo parecería indicar que, de seguir profundizándose este proceso, se perderían las características peculiares de las distintas culturas, en función de una homogeneidad que englobaría a todo el planeta. Paralelamente, muchos grupos, en distintas partes del mundo, reaccionan violentamente ante lo que perciben como la perdida de su identidad. Si bien se trata de movimientos que tratan de defenderse de la uniforma­ción cultural, en muchos casos, se vuelven cerrados y hostiles a cualquier aporte que pueda provenir de otro lugar; estos grupos llevan al extremo ideas nacionalistas y con­tribuyen a la emergencia del racismo y la xenofobia, que desatan conflictos muy vio­lentos.
El término "mundialización" se utiliza para referirse a la globalización cultural. La utilización de este término apunta a considerar que el mundo se encamina a una absoluta homogeneidad al nivel planetario, impuesta por quienes dominan la eco­nomía del mercado. Puede pensarse en términos de un proceso que acompaña la glo­balización de la economía y la tecnología pero que, a diferencia de estos otros dos pro­cesos, adquiere manifestaciones peculiares en distintos lugares, de acuerdo con la his­toria, de las experiencias y la identidad de sus habitantes.
Un nuevo proceso económico.
La globalización es un proceso económico que permite la producción, la distribución y el consumo de bienes y servicios al nivel mundial, más allá de las fronteras. La exis­tencia de mercados globales hace que, por ejemplo, pueda comerse la misma hambur­guesa en locales de países diferentes como EE.UU., la Argentina, Corea y Australia. Este fenómeno exige la creación de condiciones propicias, para que los capitales inter­nacionales puedan trasladarse de un lugar a otro sin preocupaciones.
La ampliación de los mercados exige por un lado, la instrumentación de modernas tecnologías, para acortar las distancias entre los países. Por otro lado, este nuevo mo­delo económico requiere que los estados nacionales no intervengan en la regulación del mercado, es decir, que se liberalice lo máximo posible el flujo de mercancías, di­nero, servicios, y capitales. De esta manera, se internacionaliza la producción, y en las empresas multinacionales adquieren una posición dominante. Así se van constitu­yendo bloques económicos formados por varios países que entablan acuerdos como la Unión Europea, el NAFTA o el MERCOSUR.
La incorporación de tecnologías que sustituyen el trabajo humano, entre otros facto­res, van generando problemas de desempleo, bolsones de pobreza, inclusive en gran­des ciudades del Primer Mundo, y una profundización de desigualdades entre los paí­ses y en el interior de sus sociedades.

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