Síntesis temática de los diferentes ejes de nuestra propuesta






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Ministerio de Educación de la Nación
Universidad Nacional de Tucumán


Olimpíada de Filosofía de la República Argentina

Capacitación para docentes

2014

Fundamentación:
La propuesta metodológica de estas olimpíadas supone, desde el inicio, una actitud de apertura al diálogo, a debatir y exponer ideas con los jóvenes, no a suponer que el otro no tiene nada para decir o descubrir por su temprana edad. Ese diálogo filosófico es el andamiaje en el cual se sostiene la propuesta metodológica, está presente en el laboratorio de reflexión cotidiana cuando el alumno elige un tema y un problema a investigar, cuando construye una pregunta filosófica, cuando discute y comprende las fuentes cooperativamente y cuando comparte su ensayo, en una instancia de jornada, y recibe preguntas y objeciones de sus pares y docentes.

Desde esta fundamentación, se proponen algunas actividades para trabajar los distintos bloques temáticos, en los diversos momentos del proceso de construcción del trabajo. Es necesario recordar que estos bloques no deben trabajarse aisladamente sino transversalmente. Estas sugerencias específicas buscan ayudar a concretar las ideas generales propuestas en el documento de capacitación: “Capacitación metodológica”.

Capacitación conceptual:
Síntesis temática de los diferentes ejes de nuestra propuesta.
Introducción
Nos proponemos, en esta introducción, un acercamiento a cada uno de los textos que componen su corpus para facilitar la lectura y la selección que, tanto profesores como alumnos, requieran para encarar los enfoques de sus reflexiones. Un acercamiento a cada uno de los textos significará comentar de un modo breve la temática y los argumentos expuestos por cada autor. Pensamos que esto resultará una vía de fácil acceso a los lectores que podrán libremente decidir qué textos les son más provechosos para el planteo que han optado por hacer. Al final, sugerimos algunas actividades para entrar en tema, para discutir en clase y para realizar una síntesis de las problemáticas que plantean los textos introductorios.

EJE 1: ¿Sensatez y sentimientos? Entre la razón y los deseos

ANTROPOLOGÍA/ÉTICA/GNOSEOLOGÍA
Este eje se plantea revisar los cánones tradicionales de la filosofía que, casi con exclusividad, han privilegiado la capacidad racional humana a todo lo sensible que fue considerado complementario, subsidiario y secundario en la existencia humana. Las pasiones humanas, sometidas a la racionalidad también ocupan un lugar importante en la historia de la filosofía. Este eje se propone hacer un recorrido por textos de autores clásicos, modernos y actuales que han buscado, con mayor o menor énfasis, mostrar el lugar que ocupan los sentimientos, las pasiones, los deseos, los placeres y la sensualidad del ser humano.

Pensar la amistad, desde Platón y Aristóteles:

Platón: Lisis, o de la amistad

Sócrates iba de la Academia al Liceo, cuando en el camino se encuentra con Hipotales y Ctesipo, quienes lo invitan a ir con ellos a una palestra en la que pensaban pasar la tarde ejercitándose.

Sócrates acepta, no sin antes preguntar quienes eran los jóvenes más hermosos que iban a estar, y en cual en particular estaba interesado Hipotales. Ante la pregunta el joven se ruboriza, y termina dando el nombre consultado su amigo Ctesipo: el amado es Lisis.

Ctesipo le comenta al filósofo que Hipotales es el amante más atento y preocupado del mundo puesto que, en cada reunión, canta y repite todo lo que en la ciudad se dice de Lisis y su linaje. Ante estos datos, Sócrates le da a Hipotales algunos consejos sobre el modo de hablar que los amantes tienen que tener con los amados, ya sea que estén solos o acompañados de otras personas: Un amante prudente no debe celebrar sus amores antes de tener la certeza de haber conquistado a la otra persona. Tampoco debe alabar demasiado a la persona querida, puesto que -sobre todo en el caso de los jóvenes hermosos- los elogios los llenan de presunción y vanidad y como consecuencia, conducen a su alejamiento. Sócrates les propone a sus interlocutores buscar en la palestra a Lisis y llevar adelante con él una charla, de tal manera que él pueda poner de manifiesto el modo más conveniente de manejar este tipo de situaciones.

Es así como el filósofo ingresa a la palestra con sus jóvenes interlocutores. Encuentran allí a Lisis que estaba con su amigo Menexenes. Todos juntos llevan adelante un extenso dialogo sobre la amistad:

“Menexenes, dije yo entonces, responde, te lo suplico, a la pregunta que te voy a hacer. Hay una cosa que yo deseo desde mi infancia, así como cada hombre tiene sus caprichos; uno quiere tener caballos; otro, perros; otro, oro; otro, honores. Para mí todo es indiferente, y no conozco cosa más envidiable en el mundo que tener amigos, y querría más tener un buen amigo que la mejor codorniz (…) Con respecto a mí, estoy tan distante de tal fortuna, que ni sé cómo un hombre se hace amigo de otro hombre. Aquí tienes la razón porque te lo pregunto y te lo pregunto a ti, que tienes que saberlo.”

La pregunta inicial es entonces, ¿Cómo una persona se hace amiga de otra? ¿Se trata de una relación en la que la persona que ama se hace amiga de la amada? O, por el contrario ¿La persona amada es quien se hace amiga de quien la ama? En estos casos, ¿Quién es el amigo, el que ama o el amado? ¿O, acaso no será ninguno de ellos puesto que no se aman recíprocamente?

Con estas tres posibilidades hay problemas:

  • Posibilidad 1 -“El amigo es quien ama”: A veces ocurre que ese amor no es correspondido e incluso, que puede ser aborrecido. Resulta insostenible decir que se es amigo de quien nos aborrece.

  • Posibilidad 2 - “El amigo es el amado”: Se deriva de esta tesis que el amado debe ser amigo de quien lo ame, - a pesar de que, en algunos casos se pueda aborrecer a la persona que ama- consecuencia que no parece posible.

  • Posibilidad 3 - “No hay amistad si no hay reciprocidad amorosa”: Si consideramos que no existe amistad allí donde el amor no es reciproco, entonces debemos afirmar que no son amigos de los caballos quienes no son correspondidos por ellos, como no lo son tampoco por los perros, ni por el vino, por la gimnasia o la sabiduría. No podemos llamarnos amigos de estas cosas si ninguna de ellas nos corresponde con su amor. El problema con esta tesis es que contradice lo que afirman los poetas: “Dichoso aquel que tiene por amigos sus hijos, caballos ligeros para las carreras, perros para la caza y un hospedaje en países lejanos”.

Puesto que todas las opciones son refutadas los dialogantes deciden cambiar el rumbo de la indagación, y comenzar esta vez partiendo de la opinión de los poetas, quienes afirman que Dios mismo es quien hace a los amigos, al atraer un sujeto hacia otro, al semejante con su semejante. Esto quiere decir que son amigos sólo aquellas personas que son similares.

De esta afirmación hay dos interpretaciones posibles:

  • Si la entendemos en su sentido lato y literal deberíamos aceptar que los hombres malos son amigos de otros hombres malos y corruptos, en tanto son similares. Esto no puede ser posible puesto que, un hombre malo se vuelve peor cerca de otro de igual carácter, y cuanto más se traten y se aproximen, más posibilidades tiene cada uno de ser lastimado por el otro. Es imposible entonces que dos hombres igualmente dañinos se hagan amigos en pos de esta semejanza.

  • A raíz de esto, se propone en el dialogo que la enseñanza del poeta debe ser entendida de la siguiente manera: que lo semejante sea amigo de lo semejante equivale a decir que sólo el bueno es amigo del bueno, y que el malo es incapaz de una amistad verdadera (ya sea con una persona buena o con una mala).

Una vez aceptada esta segunda interpretación, se abre una nueva objeción:

¿Por qué habrían de vincularse y hacerse amigas dos personas a partir de esta semejanza? ¿Acaso el semejante ofrece a su semejante alguna ventaja que este no pueda sacar de sí mismo? Pues de lo contrario ¿Para qué se relacionarían dos seres similares si cada uno no pudiera sacar del otro alguna utilidad? Pareciera que no habría razón alguna para que lo semejante estimase a lo semejante, y que esta opinión no es del todo satisfactoria.

Podría, incluso, mantenerse la posición contraria, es decir, que los amigos son justamente aquellos que se diferencian. El problema e este caso es que, si aceptamos que los contrarios son amigos, debemos aceptar que el odio es amigo de la amistad, lo justo de lo injusto, el bueno del malo, el moderado del inmoderado, etc.

Por consiguiente, lo semejante no es amigo de lo semejante, ni una cosa lo es de su contrario.

Puesto que la amistad no se encuentra en ninguno de los principios que se acaban de examinar, se propone continuar la reflexión desde un nuevo punto de partida.

En el dialogo se afirma que sólo existen tres géneros de cosas: lo bueno, lo malo y lo que no es ni bueno ni malo. La pregunta que guía la reflexión es si este último género de cosas puede ser amigo de lo que es bueno.

A la luz de las investigaciones ya realizadas, la única posibilidad que nos queda es que lo que no es ni bueno ni malo puede ser amigo de lo bueno, o de alguna cosa que se le aproxime. Esto es así puesto que lo que no es ni bueno ni malo no amará lo que le resulta familiar, ni tampoco su contrario.

Lo que no es ni bueno ni malo, ama a lo bueno. Pero lo ama además siempre en vistas de alguna cosa. ¿Cuál será ese primer principio de amistad en virtud del cual se ama a lo bueno?

La primera respuesta es que se ama lo bueno sólo a causa de la existencia del mal. La consecuencia de aceptar esta tesis es que la amistad debería desparecer si desapareciese todo lo malo del mundo, cosa que no parece aceptable.

Por último, se presenta la idea de que la causa de la amistad es el deseo: el deseo de lo conveniente. Esto es así ya que, el que desea ama el objeto de sus deseos por todo el tiempo que lo desea.

Pareciera ser que esta es la conclusión del diálogo, pero los problemas parecen de nuevo cuando se considera si lo conveniente es lo mismo que lo semejante o no. Bajo cualquier interpretación caemos en aporías, pues ya se había desechado que lo semejante ame a lo semejante y que lo semejante ame a su contrario.

En este punto, el dialogo es interrumpido por los pedagogos de Lisis y Menexenes, que llaman a los jóvenes para volver al hogar, puesto que ya es tarde. La investigación queda inconclusa.

Aristóteles: Ética a Nicómaco:

En este texto, Aristóteles comienza afirmando la importancia que para los hombres y para los estados supone el vínculo amistoso (Capitulo 1: De la amistad). No existe nadie que no reconozca la importancia de esta relación. En el caso de los ricos ¿De qué sirve la prosperidad si no se puede con ella hacer el bien, lo cual, es mucho más digno de alabanza cuando se lo hace para los amigos? Los jóvenes tienen necesidad de sus amigos para no errar en sus elecciones. Los viejos, para tener quienes puedan ayudarlos en los negocios cotidianos, de los cuales ya no pueden ocuparse con diligencia por su debilidad. Los de mediana edad también los precisan, en tanto que los necesitan para llevar adelante “hechos ilustres.”

Para los pueblos esta relación también es fundamental, puesto que un estado será mucho más fuerte si entre sus ciudadanos hay conformidad de voluntades y amistad, y será mucho más fácil de dominar si, por el contrario, reina el desacuerdo y la enemistad.

Hay quienes afirman que la amistad se forma entre aquellos que son semejantes. Otros aseguran lo contrario y dicen que la amistad solo nace entre los diferentes (Eurípides, Heráclito). Más allá de estas posiciones, lo que aquí se intenta investigar es lo que respecta a las costumbres y a los afectos, si la amistad es algo que se encuentra en todos los hombres, si es o no posible que los malos sean amigos, si hay una sola especie de amistad o muchas, etc.

Para hablar de los diferentes géneros de amistad el filósofo decide tratar, en el Capítulo 2, qué cosas son amables y por lo tanto también deseables.

Las tres cosas que se determinan como dignas de amor son: las cosas buenas, las suaves o dulces y las útiles. Algunas de ellas son amables en sí mismas, mientras que otras, si bien no lo son, son consideradas así para cada quien.

Cuando la amistad es entre iguales, se pueden determinar tres tipos de relación (Capitulo 3: De las diferencias de la amistad):

  1. Amistad honesta: se funda en la bondad. La verdadera amistad se da entre hombres buenos, entre los que son semejantes en virtud. En estos casos cada uno ama al otro en tanto es bueno en sí mismo y también bueno para el otro. Se tiene con el otro el mismo afecto que existe para con uno mismo, y por este amor, se le desea todo lo bueno que uno para sí mismo querría (Capítulo 4 – Libro nono: De las obras de los amigos, y cómo el amigo se ha de tratar de la misma manera para consigo y para con el amigo…). Estas amistades son las más difíciles y escasas, pues para realizarse necesitan tiempo y dedicación (Capítulo 6: En que se prueba no ser posible ser uno perfectamente amigo de muchos, y se declara que tales son las amistades de los que puestos están en señorío). La amistad no es otra cosa sino una relación de igualdad y semejanza, en tanto se da entre aquellos que son semejantes en virtud.

  2. Amistad útil: consiste en la unión de dos personas no es pos del amor reciproco sino de la utilidad que cada uno de los sujetos recibe del otro. Son amigos por el provecho que cada uno consigue para sí mismo de su compañero.

  3. Amistad deleitosa: quienes sientan las bases de su amistad en el deleite no son verdaderamente amigos puesto que no se acercan a los otros por lo que son en sí mismos, sino porque les resulta agradable su conversación, porque conciben la compañía del otro como placentera, etc. Aman a sus amigos por su propio placer, porque consiguen deleitarse a partir del otro.

La única amistad verdadera se da en el primer caso. En los otros dos se trata de relaciones superfluas y fáciles de romper, pues se basan en el provecho que un individuo saca de su contacto con el otro, y cuando esto deja de ocurrir, la amistad sencillamente desaparece. Los malos serán amigos sólo por deleite o por provecho, mientras que los buenos lo serán por sí mismos, porque estos, en cuanto son buenos, son absolutamente amigos.

En el Capítulo 5 (En que se muestra quién se ha de decir amigo, y qué se requiere haber en las amistades de los buenos) Aristóteles diferencia entre dos formas de amistad: una en hábito y otra en acto.

La primera de ellas ocurre cuando, por alguna circunstancia, alguno de los amigos se encuentra alejado del otro. La distancia espacial no deshace necesariamente este vínculo, sino el uso de ella. Si la ausencia de alguno de los individuos de la relación dura demasiado tiempo, entonces sí puede afectar la amistad.

Una amistad en acto es aquella en la que los partícipes se encuentran con cierta frecuencia, se complacen en la compañía mutua y se comunican sus bienes.

Los capítulos 1 al 6 describen la relación de amistad entre iguales. Ahora bien, en el Capítulo 7 (De la amistad que consiste en el exceso) Aristóteles caracteriza la que se da entre sujetos superiores e inferiores en dignidad, - de padres e hijos, marido y mujer, señores y súbditos, patrones y ahijados-. Según cual sea el caso, el tipo de vínculo diferirá bastante.

Se llama en estos casos amistad por exceso, puesto que lo que se intercambia no es igual. Alguien podría preguntar: en el caso de la amistad entre el inferior y el superior ¿Qué gana el superior? ¿Por qué debería mantener esta relación? (Capitulo 14: De las quejas que se hallan en las amistades que consisten en exceso)

Aristóteles nos dice que por las siguientes razones. En primer lugar, el oficio del buen amigo es siempre el de favorecer a los amigos necesitados. En segundo lugar, lo que se recibe de éstos últimos es la honra, pues es esta el premio que se obtiene por la virtud y la beneficencia.

Es claro que el beneficiado da al benefactor toda la honra de que es posible, y que, muchas veces, esta devolución es inferior a la ayuda recibida. Sin embargo, nos dice el filósofo, que el amigo se contenta no con lo que se merece, sino con lo que a cada uno le es posible dar en esos casos.

Estas relaciones se mantienen siempre y cuando cada una de las partes reconozca y cumpla con lo que debe hacer para conservarla. Mientras esto ocurra, la amistad engendrada entre las partes puede ser muy duradera y buena (Capitulo 1 –Libro nono: En que se declara qué manera de cosas son las que conservan la amistad).

Concluye Aristóteles sus reflexiones sobre la amistad diciendo que esta relación es el fin propio del vivir en compañía, de manera tal que el desear este vínculo no es algo ajeno a la razón.

Algunos festejan y disfrutan de la conversación con sus amigos, otros de jugar a los dados o a las luchas, otros disfrutan de compartir eventos o ejercicios de filosofía.

La amistad de los buenos es la que se debe siempre desear, porque esta relación es siempre perfecta, en tanto los que de ella participan siempre crecen en virtud.

ACTIVIDADES:

Para trabajar el problema de la amistad en ambos textos:

  1. Reflexione sobre las siguientes definiciones de la amistad extraídas de ambos textos. ¿Cómo interpreta cada una de ellas? ¿Con cuales está de acuerdo y con cuáles no? ¿Por qué? Proponga nuevas definiciones a partir de las experiencias amistosas que usted tiene.

“La amistad es una especie de igualdad” / “Sólo pueden ser amigos aquellos que son contrarios” / “El amigo es aquel que desea y procura lo bueno para su amigo”/“El amigo es aquel que conversa con su amigo, y que ama lo mismo que él, y de su dolor se duele y con su alegría se regocija”/ “El fundamento de la amistad es tener para con el amigo la mismo afecto que para consigo mismo se tiene cada uno”

  1. Busque nuevas ideas que intenten definir esta relación tan especial a partir de letras de canciones y poesías.

  2. Elabore un diálogo filosófico entre Platón y Aristóteles sobre la amistad, en el que presente y fundamente las ideas de cada uno.

Recomendación: Para comenzar a debatir este tema, le recomendamos el programa “Mentira la Verdad”, el capítulo “La amistad”, cuyo link es:

https://www.youtube.com/watch?v=92odDTvJGPM

Epicuro: Carta a Meneceo

En esta carta, el autor desarrolla algunos pensamientos sobre tres temas que nos pueden ayudar a trabajar en esta edición de olimpiada: la filosofía, la felicidad y la actitud ante la muerte.

Sobre lo primero, nos dice que nadie debe dejar de filosofar, ni el joven ni el viejo, pues el filosofar ayuda a mantener la salud del alma y a llegar a la felicidad. Esta última es de suma importancia, pues cuando la tenemos, sentimos que no nos falta nada, pero cuando no somos felices hacemos de todo para cambiar esta situación.

Respecto de la muerte Epicuro de Samos nos dice que no es nada para nosotros, no es algo bueno ni malo, puesto que todo bien y todo mal están en la sensación y la muerte es la pérdida de la sensación. No hay que temer entonces a la muerte puesto es algo que no existe: mientras nosotros somos, ella no es, y cuando ella es, nosotros ya no somos.

La persona sabia, no teme ni rehúye a la muerte como si fuera un mal. Su actitud es la de disfrutar de las cosas agradables de la vida, sin pensar en su duración.

Por último, sobre la felicidad, el filosofo nos dice que ésta tiene que ver con la satisfacción de aquellos deseos que tienden a cuidar la salud del cuerpo y la imperturbabilidad del alma, que nos cuidan del sufrimiento y del dolor, y que nos ayudan a tener una vida placentera. En relación al placer es que realizamos todas y cada una de nuestras elecciones. Es el placer el bien primero y el más importante, pues es en él se consuma la vida feliz.

Vivir placenteramente es vivir prudentemente, con honestidad y justicia, pues las virtudes son connaturales al vivir feliz, y el vivir en felicidad es inseparable de éstas.

ACTIVIDADES:

  1. ¿Qué cosas te hacen feliz? Para abrir el debate en torno al problema de la felicidad, les proponemos llevar adelante las siguientes actividades:

  • Cada alumno debe elaborar una lista con 5 cosas/ razones / situaciones que hagan felices a las personas. Para ello deben entrevistar a: un amigo/a de su misma edad; un chico/a mucho más chico y una persona mayor. Luego de esto, hacer una puesta en común de todo el curso. ¿Existen muchas diferencias en las respuestas que dieron los entrevistados? ¿Hallaron coincidencias? ¿Varían las razones /cosas / situaciones que hacen felices a estas personas según su edad / profesión / situación particular?

2) la felicidad en las publicidades: Buscar y analizar críticamente en grupos de 4 alumnos publicidades (gráficas o audiovisuales) de diferentes momentos históricos. Identificar a partir de éstas, con qué tipo de objetos se vincula en cada caso “la felicidad”. A partir de ello reflexionar sobre la sociedad de consumo y los nuevos estilos de vida que determina.

  • Recomendación: Para abrir el debate en torno a la pregunta ¿Qué es la felicidad? Le recomendamos la película “Little Miss Sunshine”

Para trabajar con el texo:

  1. ¿Qué relación hay entre el practicar la filosofía y llegar a la felicidad?

  2. ¿Cómo define la muerte el autor? ¿Cuál es su actitud ante ella? Compare esta posición con las reflexiones que Platón, a través de Sócrates, presenta en la última sección de la Apología.

  3. ¿Cómo se puede lograr una vida feliz para el autor? ¿Qué se entiende por placer?

  4. Vincule esta posición con el utilitarismo de Stuart Mill.

  5. Lea con atención cada una de las máximas que el autor expone hacia el final de la carta. Identifique los temas a los que se refiere con ellas, y ordénelas según estos (el placer -la justicia y la injusticia – la amistad – los tipos de deseos -).

Pensar el conocimiento, desde Platón y Pascal:

Platón: Mito de la Caverna

En este hermoso mito, Platón concentra lo mas hondo de su pensamiento, y puede ser un buen recurso para comenzar la presentación de las ideas más importantes de este pensador a los y a las estudiantes.

En este relato se describe la situación de ciertos prisioneros que, en el fondo de una caverna se hallan atados de pies y manos, y sólo pueden mirar hacia adelante. Así ven las sombras de los objetos que llevan otros hombres detrás de ellos, las cuales son proyectadas gracias a la luz de una fogata que hay más atrás. Si alguien liberase a uno de estos prisioneros y éste viera lo que pasaba, podría comprender que lo que él pensaba que era la realidad no eran más que sombras.

Si este mismo individuo a su vez se aventurase a subir hasta la salida de la caverna, hacia la luz, ésta al principio lo cegaría, pero de a poco podría ir acostumbrando a sus ojos a ver lo que hay realmente en el exterior: un lago, el reflejo de los arboles y de las plantas en él, y, por fin, podría percibir las cosas mismas y el propio sol.

El saber humano es un camino que va desde la sombra a la luz, un proceso ascendente desde las conjeturas en que nos movemos y desde las opiniones que nos forjamos a partir de nuestras sensaciones hacia el saber real a base de conceptos, y aun más allá: hasta el mundo de las ideas, donde se encuentran la autentica realidad y el verdadero conocimiento.

ACTIVIDADES:

  1. El mito de la caverna puede ser de gran ayuda para entender la ontología y la gnoseología que Platón propone. Para ello, puede resultar aclaratorio completar el siguiente cuadro integrador, en donde se vinculen las características de cada uno de los mundos (sensible e inteligible), su representación en el mito y su correspondiente facultad de aprehensión. (Además del mito, será preciso recurrir a otros textos de apoyo específicos sobre este pensador.)




CARACTERISTICAS ONTOLOGICAS

FACULTAD COGNOSCITIVA CON LA QUE SE APREHENDE

REPRESENTACION EN EL MITO

MUNDO SENSIBLE










MUNDO INTELIGIBLE










Pascal: Pensamientos.

En este texto, Pascal identifica y caracteriza dos tipos de espíritu: el de la geometría y el de la finura. El primero, se caracteriza por su precisión, pues puede penetrar con rigor en las consecuencias, partiendo de algunos principios. Se destaca por su fuerza y rectitud de espíritu y por no entender con facilidad lo que tiene que ver con el universo sentimental.

El segundo tipo, es el de aquellos que están acostumbrados a juzgar desde el sentimiento y que, por lo tanto, no entienden muy bien lo que se vincula al razonamiento. No están acostumbrados a ir de los principios a la conclusión, ni tienen la paciencia requerida para descender hasta los primeros principios de la especulación, sino que con un solo golpe de vista pueden penetrar en los problemas. Este espíritu se caracteriza por la amplitud.

Ambos espíritus pueden formarse y degenerarse por las compañías y la instrucción. Las buenas lo fortalecen, mientras que las malas lo degeneran. Es muy importante entonces saber con quienes vincularse para mejorarlo, pero no se escoge bien si no se está ya previamente bien formado.

ACTIVIDADES:

  1. Identifique y caracterice los dos tipos de espíritu y el modo de conocer al que se asocia cada uno. ¿Está de acuerdo con esta distinción? ¿por qué?



  1. ¿Qué papel pueden jugar los sentimientos en nuestros conocimientos?

Nada será una causa durable o firme de una pasión si está enlazada con la pasión tan solo por una relación de impresiones…”- David Hume

Avanzando con la bibliografía propuesta en este programa 2014 nos encontramos con un pensador clave de la modernidad, David Hume (filósofo escocés, 1711-1776). En este caso los textos propuestos son: unos fragmentos de Investigación sobre los principios de la moral y el Libro Segundo del Tratado de la Naturaleza Humana que lleva por título De las Pasiones (del año 1757)

En los fragmentos de Investigación sobre los principios de la moral que van a encontrar en el manual, Hume se cuestiona sobre origen de la moral y se pregunta por su fundamento, es decir, si es la razón o el sentimiento, y sostiene que ambos, razón y sentimiento, intervienen en nuestras acciones. Pero aclara que para él cualquier sistema de ética debe estar basado en los hechos y en la observación (método experimental).

Continuando con el autor vamos a mencionar que el Libro Segundo del Tratado de la Naturaleza Humana cuenta a con 3 partes: Del Orgullo y la Humildad, Del amor y el odio y De la voluntad y de las pasiones directas. Hume comienza estableciendo una serie de divisiones y derivaciones que nos va a permitir ubicarnos en el tema específico de las pasiones a desarrollar.

Las percepciones de la mente, según Hume, pueden dividirse en impresiones e ideas, las impresiones a su vez pueden dividirse en:

  1. Originales o de sensación: son las que emergen en el espíritu o en el cuerpo sin ninguna percepción antecedente, dependen de causas naturales y físicas (son todas las impresiones de los sentidos y todos los dolores y placeres corporales).

  2. Secundarias o de reflexión: son las que proceden de alguna de las impresiones originales o por la interposición de una idea (las pasiones).

A su vez, dichas impresiones secundarias o reflexivas pueden dividirse en dos géneros:

  1. El tranquilo: el sentimiento de la belleza y la fealdad en la acción, composición y objetos externos.

  2. El violento: las pasiones del amor y odio, pena y alegría, orgullo y humildad.

Dichas impresiones, también llamadas emociones violentas pueden dividirse a su vez en:

  1. Directas: las que nacen directamente del bien o el mal, del placer o el dolor. Ellas son: el deseo de aversión, pena, alegría, esperanza, miedo, menosprecio y seguridad.



  1. Indirectas: las que proceden de los mismos principio que las directas pero mediante la combinación con otras cualidades. Ellas son: orgullo, humildad, ambición, vanidad, amor, odio, envidia, piedad, malicia y genorosidad.

Hume decide comenzar su análisis con las pasiones indirectas, y de todas ellas, con el orgullo y la humildad. Al preguntarse por los objetos y causas de dichas pasiones se responde que ambas tienen el mismo objeto, ese objeto somos nosotros mismos, es decir, cuando no hay un sujeto involucrado no hay lugar para el orgullo y la humildad. Y con respecto a las causas (ideas que las despiertan) distingue la causa o principio productivo que es aquella que se presenta al espíritu y excita la pasión enlazada con ella y dirige la atención hacia la idea de nosotros mismos. Así se halla una pasión situada entre dos ideas, una la produce y otra es producida por ella, una es causa y la otra es objeto.

Entre las causas de la pasión realiza otra distinción: entre la cualidad que actúa y la cosa a la que corresponde. Para graficar esta distinción Hume pone el siguiente ejemplo: un hombre está vanidoso de la hermosa casa que ha construido, aquí el objeto de la pasión es él mismo y la causa es la hermosa casa, causa que se subdivide en dos partes, la cualidad que opera sobre la pasión (la belleza) y la cosa a la que es inherente (la casa). Ambas partes son esenciales. La belleza, sin ser propiedad de algo relacionado con nosotros mismos, no produce jamás orgullo o vanidad. Es siempre el yo el que es el objeto del orgullo y la humildad.

Ahora bien, en relación a las causas de las pasiones, Hume nos va a decir que es necesario ahondar en las propiedades de la naturaleza humana para su compresión. De este modo, para nuestro autor, se debe distinguir entre: la asociación de ideas, la asociación del mismo género de impresiones y el doble impulso que dan estos dos géneros de asociaciones cuando se unen. Ejemplo: un hombre que a causa de haber sido agraviado por otro se halla muy molesto e irritado en su ánimo, está en disposición de encontrar mil motivos de descontento, impaciencia, miedo y otras pasiones desagradables, especialmente si puede descubrir estos motivos en o cerca de la persona que fue la causa de la primera pasión. El orgullo es una sensación placentera y la humildad una sensación dolorosa, y suprimiendo el placer y el dolor no existiría en realidad el orgullo y la humildad.

La naturaleza, nos dice Hume, ha dado a los órganos del espíritu una cierta disposición, adecuada para producir una peculiar impresión o conmoción que llamamos orgullo; a esta emoción ha asignado una cierta idea, a saber, la del yo. Los órganos se hallan dispuestos para producir la pasión, y la pasión, después de producida, despierta naturalmente una cierta idea. Aunque orgullo y humildad son completamente contrarios en sus efectos y sensaciones, tienen, sin embargo, el mismo objeto, de modo que se requiere tan solo cambiar la relación de las impresiones, sin hacer ningún cambio en las ideas. Ejemplo: una hermosa casa que nos pertenece produce orgullo y, la misma casa que por un accidente ha mutado su belleza en fealdad, produce humildad. La sensación de placer que correspondía al orgullo se ha transformado en dolor, que es la correspondiente a la humildad.

En este punto Hume se detiene para establecer algunas limitaciones a su sistema y en las diferentes secciones de esta primera parte va a describir las relaciones (asociación de impresiones e ideas) del orgullo/placer y la humildad/dolor con: el vicio y la vritud, la belleza y la fealdad, la propiedad y la riqueza, el amor de la gloria y del orgullo y la humildad en los animales.

En la
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