Hiromi Fujii y Sigmund Freud: Arquitectura y Psicoanálisis






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Hiromi Fujii y Sigmund Freud: Arquitectura y Psicoanálisis

Priscilla Echeverría Alvarado

INTRODUCCIÓN.

Hiromi Fujii, nacido en Tokyo en 1935, es un arquitecto que pertenece al movimiento japonés llamado "New Wave", el cual se planteó como alternativa al desplante comercial del modernismo Neo-Corbusiano del periodo de reconstrucción de la posguerra. En este grupo, encontramos figuras de la talla de Tadao Ando, que junto con Fujii, son los teóricos de la arquitectura japonesa.

La arquitectura de Fujii se distingue por el intento de articulación entre la influencia que recibió de Occidente y la filosofía oriental. La vivencia en la Europa de los años sesenta lo marcó profundamente. El existencialismo, por una parte, cuyo concepto de nada y vacío se acerca a los conceptos de la doctrina budista que en el periodo medieval tuvieran tanta influencia en los japoneses, el rechazo al humanismo y al racionalismo, las formulaciones del constructivismo europeo, por otra y finalmente, el minimalismo americano.

Su obra tiende a ser comparada con la de Peter Eisenman (1), ya que tienen los mismos puntos de partida: la arquitectura de Giuseppe Terragni (2) y de Gerrit Rietveld (3).

Ambos son posthumanistas, excéntricos, consideran que cada arte, hacer o disciplina, tienen su propia sintaxis y se ven influenciados por la estrategia del Formalismo ruso del "extrañamiento" (Roman Jakobson) (Frampton,1987: 8)

El rechazo al Humanismo y a la sobrevaloración del yo, conducen a Fujii hasta Freud y el Inconsciente freudiano. Mientras Eisenman continúa por el sendero del constructivismo europeo, con Chomsky y Derrida y su estrategia es la descomposición, Fujii cree en una arquitectura que permita al sujeto el encuentro con su propia subjetividad, lo que hace que se considere que su enfoque es "terapéutico", en oposición al "apocalíptico" de Eisenman. (Op. cit.: 9)

En el presente artículo, pretendo presentar la obra de Fujii y delimitar aquellos puntos de partida o de llegada que lo acercan a Freud y al Psicoanálisis. En este contexto se podría pensar que ambos comparten el "humus" en que florecen, y que quedará pendiente por analizar si la utilización de los conceptos freudianos en la Arquitectura provocan y producen lo que Fujii esperó de ellos.

Una primera parte introductoria está dedicada a exponer algunos conceptos básicos del psicoanálisis freudiano. En el apartado "A) Psicoanálisis e Inconsciente. Una cuestión de lenguaje.", Se mencionan tres temas medulares de la teoría psicoanalítica y que serán también pilares para Fujii. El apartado B) por su parte, está dedicado a los sueños y al trabajo del sueño a través de dos mecanismos planteados por Freud: la condensación y el desplazamiento.

En la segunda parte, se abordan las tres propuestas arquitectónicas de Fujii: la Arquitectura Quintesencial, la Arquitectura como forma suspendida y la Metamorfología. Esperando que a esas alturas de la exposición, el lector logre comprender la estrategia del arquitecto para lo cual se acompaña el texto con algunas fotografías.

Finalmente, se destaca la incidencia del pensamiento de Freud en la cultura y específicamente en la arquitectura, con el reconocimiento, que no se circunscribe únicamente a Fujii, como puede comprobarse en los movimientos posmodernos que apuntan a la subjetividad y que han producido obras que se erigen en diversos lugares del mundo.

En este sentido, Yo me pregunto: ¿Podría haber imaginado Freud que algún día existirían edificios y casas habitación cuya planta arquitectónica y diseño interior siguieran los lineamientos de su propio diseño del Inconsciente, según su libro "La interpretación de los sueños "?..

PRIMERA PARTE.

A) Psicoanálisis e inconsciente. Una cuestión de lenguaje.

Año: 1900, un nuevo saber se inaugura. Es la fecha de publicación del libro "La interpretación de los sueños", en el que Sigmund Freud, un médico vienés, efectuó una demostración del mecanismo de la formación de los sueños.

No deja de resultar extraño que un médico produjera un libro cuyo título y forma de exposición fuera más bien literario y pretendiese además, elevarlo a estatuto de ciencia.

Freud tuvo una formación anatomofisiológica, trabajó en los laboratorios de Meynert, experimentó con los efectos sedantes de la cocaína, adujo que no gustaba de la filosofía, y siempre, hasta su muerte, se consideró un científico. ¿Cómo fue que su mente pudo gestar un método de "asociación libre de ideas" para curar los males histéricos? ¿De dónde le surgió el pensar en una cura de la histeria por medio de la palabra? ¿Por qué se interesó en la vida onírica de sus pacientes? ¿Por qué buscó las leyes de la vida inconsciente?, y ¿Qué relación puede tener toda esta historia con un arquitecto? ¿Con cuáles preguntas de Freud se identificó Hiromi Fujii ?

Mencionaré tres elementos que incidieron en Freud que me parecen fundamentales y que podrían explicar la construcción de la teoría psicoanalítica y de paso, la posibilidad de la relación Freud-Fujii: 1.- La ciencia moderna y el sujeto cartesiano. 2.- La revolución del lenguaje de la Viena de fines y principios de siglo. 3. La histeria.

1 - El excéntrico infinito. Freud y la Ciencia Moderna.

El sustrato de Freud fue precisamente, la Ciencia Moderna. Sus conceptos de partida le hicieron posible formular el inconsciente, en tanto:

1- A partir del desarrollo de la geometría Euclidiana y de la física de Arquímenes, Galileo planteó su famoso " experimento mental", el cual consistió en la concepción de un espacio altamente simbólico que dio nacimiento a la Ciencia Moderna en el s. XVII como física-matemática. Para Galileo, la naturaleza era un conjunto de relaciones matemáticas en donde jugaban objetos abstractos, sin significación. Lo importante era la combinatoria de estos objetos que constituían un sistema coherente. La Ciencia Moderna, más que como evidencia, se constituyó como discurso, el saber no era terreno de verdades eternas y absolutas, lo que implicó un divorcio entre verdad y saber.

  1. El concepto de infinitud del universo, en oposición a un mundo cerrado, permitió la salida de la noción de esfera, de absoluto, propio del concepto aristotélico del cosmos (con la invención del telescopio por parte de Galileo).

  2. Una nueva concepción de la Física se elaboró en función de la astronomía copernicana, contraria a Aristóteles y al sistema de Ptolomeo que situaba a la tierra como el centro del Universo. Copérnico logró comprobar que la tierra no es el centro del Universo, aunque aún consideraba que había un centro del mundo. Con Kepler finalmente se erradica la noción de centro al formular su teoría del movimiento elíptico. (Koyré,1979: 71-72)

  3. Galileo ejerció una ruptura con la lógica aristotélica al aceptar el concepto de vacío. Para Galileo, se trataba de construir una física matemática que se abstrajera de la contemplación de la "realidad" , sustituyéndolo por el método deductivo. Él no explicó el ser real, sino el matemático. Los cuerpos se mueven en un espacio vacío, infinito, en líneas rectas, pero estos cuerpos no son reales, sino que son constructos matemáticos donde el espacio es también matemático.

  4. Descartes era un matemático, no un físico, procedió de acuerdo al orden de las razones, de las más sencillas a las más complejas, y no de acuerdo a las materias. Matematizó la naturaleza y aportó la matriz de una nueva ontología al eliminar el tiempo y el ser real y disolverlo en el ser geométrico. Su construcción del mundo fue a partir de la matemática, donde sustituyó los objetos "reales" por las letras del álgebra.

En su teoría, el conocimiento del mundo es creado por Dios mismo, por lo tanto, es un conocimiento verdadero. Dios no se expresa en el mundo, sino que dota al hombre de inteligencia para que logre formularse la idea divina, que es la idea de infinito.

Al igual que para Galileo, los sentidos confunden y no permiten el acceso a la verdad, por lo tanto, hay que recurrir a la producción del pensamiento, a la complejización misma del método de pensamiento. Lo real es lo imposible de captar por los sentidos. Lo imposible es lo que es indemostrable por los sentidos.

Como método, propuso la duda y formuló su: cogito, ergo sum. Pienso, luego, existo. Si pienso, entonces sé que existo, porque si pienso, dudo. Cuando dudo, sé que pienso y por lo tanto, que existo. Pienso que pienso, soy un ser pensante, racional (Racionalismo cartesiano). Si soy un ser pensante pero lo que garantiza mi pensamiento es la duda, entonces el ser es un vacío. Frente a éste, Descartes coloca a Dios, el Dios no engañoso, el de la certeza.

El sujeto cartesiano es lo que falta en el universo de las representaciones, es lo excluido, ex – siste para dar consistencia al universo simbólico. Es de este sujeto que se va a encargar Freud.

Heredera de la Ciencia Moderna, la mente de Freud fue siempre a la búsqueda de la posibilidad de sistematización de los descubrimientos y de la estructura, o sea, de las leyes de interconexión de los elementos dentro de un campo, las que lo constituyen. Su lógica de pensamiento lo llevó a aceptar la noción de vacío (Das Ding), de infinitud y de negación del centro. De hecho, la división del aparato psíquico en el sistema pre-conciente-consciente e inconsciente, fue posible para él bajo la condición del concepto de vacío, una hiancia que separa un sistema de otro, que permite la diferenciación de funciones. La búsqueda del mecanismo propio de la histeria, la psicosis y la perversión, apuntó a la necesidad de la construcción de modelos, a partir de los cuales se pudiera formular una dirección de la intervención, el qué hacer y el saber-hacer en el caso clínico. La invisibilidad de lo que le acontecía a la histérica y la necesidad del deslizamiento hacia un espacio simbólico, el de la palabra, más allá de la medicina, lo llevaron a atender ciertas manifestaciones subjetivas como los sueños y a encontrar en ellos la dimensión significante. El concepto matemático de infinito permitió la ruptura de la idea de la univocidad del lenguaje. A partir del momento en que se planteó la infinitud del universo, fue posible pensar la multiplicidad de sentidos o significados de las formaciones del inconsciente (sueños, lapsus, actos fallidos, etc).

Freud encontró en sus pacientes al sujeto de la Ciencia Moderna, al sujeto cartesiano, dividido, y donde Descartes colocó a Dios como el gran Otro, Dios de la certeza, Freud postuló el Inconsciente, como discurso que se produce a partir de lo que él llamó lo reprimido primordial, que retorna en los sueños y demás formaciones del inconsciente. Ese reprimido primordial que es el significante del vacío como tal, del vaciamiento del ser, significante puro vaciado de toda significación, es la representación de la ausencia del ser. Freud no pretendió suturar la división producida por el discurso científico con la idea de un Dios cierto, por el contrario, se lanzó a trabajar con lo que se produce a partir de esta división, sin pretender eliminar el "malestar" que genera en la cultura. "Allí donde pienso, no soy y allí donde soy, no pienso." Soy en el lugar del no-ser, donde no hay significante que me designe, y donde encuentro significante, éste solamente me puede representar, no me puede dar el ser. El vacío es entonces, la pérdida del ser y del saber.

2 - La Viena de principios del Siglo XX. La revolución del lenguaje.

Debemos imaginar Viena como un pueblo pequeño en tamaño, donde todos se conocían y el fluir de las ideas resultaba sumamente sencillo. Las diversas disciplinas no eran ciudades amuralladas, por el contrario, convivían en franco diálogo o disputa desde la academia, los salones de té o las barberías. Malher fue paciente de Freud y Breuer fue el médico de Brentano; cualquier líder cultural podía tener relación con los otros.

Viena fue el centro del imperio Austro-Húngaro y el final de siglo marca la decadencia de los Hasburgo, a partir de la cual se generó como contrapartida, un enorme impulso de la creación y la crítica de la sociedad. En un intento desesperado por mantener la diferencia de clases que garantizaba su poder, desde palacio se dictó el buen gusto y aquel que aspirara a ser pintor o músico fue requerido de acudir a la Academia Imperial cuya idea estética era el "naturalismo" como copia de la "realidad objetiva".

Todavía a mediados de 1890, la decadencia del Imperio se reflejaba hasta en la vida cotidiana de sus ciudadanos y en la decoración de sus casas, ya que la nobleza, erosionada desde la estructura, intentaba sostenerse en la pura apariencia; su ideal era entonces la ornamentación:

"Las suyas no eran entonces viviendas, sino casas de empeño y tiendas de curiosidades... Tenían manía por artículos de decoración enteramente desprovistos de significación... Espejos rococó... Viejos pucheros alemanes; en el suelo, una alfombra de piel, a la que no le falta una terrorífica mandíbula, y en el vestíbulo un negro de talla humana... Y todo estaba mezclado sin razón ni proporción. Había una clara ausencia de todo cuanto pudiese aludir a alguna utilidad o función; todo estaba allí para ser visto... Todos los materiales empleados intentaban aparentar más de lo que eran. Máscaras de hojalata pintadas de blanco, pasaban por marfil; El paragüero, un caballero con armadura, y el termómetro una pistola." (Janik y Toulmin, 1974: 121)

En 1897, Gustav Klimt, junto con diecinueve estudiantes más formaron el movimiento que se llamó la "Secesión". El Impresionismo francés hizo así su entrada en Austria, que daría paso al expresionismo alemán. Sus planteamientos fueron la búsqueda de un estilo propio del siglo XX, la inspiración la obtuvieron del Art Nouveau y, fuertemente influidos por los poetas simbolistas, reaccionaron violentamente contra el naturalismo: "la copia es ya una diferencia porque es una representación". Su búsqueda se orientó a descubrir todas las posibilidades que les eran ofrecidas en el medio artístico que utilizaban, dejar atrás las carnes femeninas rodeadas de ángeles y uvas, desligarse del gusto popular y de lo explícito, y aventurarse a abstraer las preguntas que el ser humano siempre se ha hecho: el misterio de la mujer, la vida y la muerte.



GustavKlimt.Cartelde

la18a. Exposición de la Secession, 1903.
(En: Viena,199, 1993: 263)

Este movimiento fue parte también de los nuevos planteamientos en la arquitectura y la música. En la Arquitectura, los representantes principales fueron Otto Wagner, Hoffmann, Olbrich y Loos, fuertemente influidos por Gottfrid Semper, quien había participado en la Exposición Industrial de Londres de 1851. En su libro "Ciencia, industria y arte" propone una renovación del arte y la arquitectura ya que hasta ese momento lo que predominaban eran el lenguaje historicista. Elabora una crítica a la noción de "artes aplicadas" y se adscribe a la idea de la urgencia del dominio de la técnica y de la recuperación del origen. La forma básica debe adaptarse a la naturaleza de los materiales y las herramientas. De allí que Otto Wagner abogó por las formas depuradas y un nuevo estilo de ornamentación. Después de la publicación de su libro "Moderne Architektur", Klimt y sus estudiantes formaron la Secession; Loos, por su parte, condenó toda forma de ella y escribió un libro titulado "Ornamentación y Delito", la "biblia" de los dadaístas, precursores del surrealismo: Max Ernst, André Breton, Tzara, Marcel Duchamp. La pura apariencia se concibió como forma de perversión: "sólo una sociedad que ya no desea ver las cosas como ellas son realmente, podría estar enamorada de la ornamentación". (Loos.En:Op.Cit:117). Era imprescindible una diferenciación entre el arte y la artesanía. La forma artesanal corresponde a la necesidad. Sin embargo, este concepto de necesidad no es en modo alguno el de utilidad de la teoría funcionalista; se trata más bien del conocimiento de los momentos del proceso y las características específicas del material. Como apunta Hernández León (1994: 83): "La apuesta de Loos no es la de las vanguardias tampoco, es decir, la transgresión de los límites del sentido del lenguaje, sino la de la aceptación de éstos. Tras esta premisa, sólo queda el silencio(...).el arquitecto, fundamentalmente, construye muros."



Adolf Loos: Maqueta de la casa de la Michaelerplatz, 1909,1911.
( En Viena 199,1993: 165)



Adolf Loos: Maqueta de la casa Steiner, 1910.
( En: Op. cit.168 )

Schönberg, en la música, rechazó la conformidad con los gustos convencionales. A la par de él se dio una polémica entre Richard Wagner y Brahms en la que el punto de discusión fue si la música era un lenguaje en sí mismo o si le era esencial simbolizar algo diferente a lo musical (ideas o sentimientos). El movimiento de la época introdujo el método y la lógica en las ideas musicales y se alejó de la técnica. Nuevamente, lo que se buscaba es lo no aparente, la legalidad oculta, la lógica de construcción de las ideas musicales, lo subyacente.

Kokoshka, pintor y dibujante, se unió a la búsqueda de la verdad y al rechazo de la perversión incursionando en el teatro con la pieza: "El asesinato, esperanza de las mujeres"(1907), y fundó el teatro expresionista antigramatical que distorsionaba radicalmente la gramática alemana. Se dedicó a pintar mujeres en tonos oscuros a las que llamó sus "pinturas negras". Al igual que Klimt, buscaba poner al descubierto la espiritualidad, el enigma de lo femenino y la fractura del lenguaje.

La poesía no se quedó al margen de estos avatares; los poetas la plantearon como un registro, una articulación de impresiones e imágenes: "soy poeta, porque mi experiencia es pictórica". Trascendieron la apariencia y lo superfluo y transgredieron el lenguaje común.

En la teoría del conocimiento, Ernst Mach, quien influyó en los maestros directos de Freud, planteaba que la física es el método de poner relaciones y correlaciones en los datos de los sentidos con la ayuda de la matemática.

La polémica de la Viena de Freud versó sobre el lenguaje como estructura, como lógica, y no como palabra vacía. Cada disciplina o arte tiene su lenguaje propio, existe por lo tanto, una multiplicidad de lenguajes. Si cada discurso puede tener su lenguaje propio, ¿dónde residiría lo verdadero? ¿Cómo puede decirse LA VERDAD si cada uno tiene la suya propia?

Freud mismo no estuvo ajeno a este movimiento. Desde su llegada a Francia, donde estudió con el maestro Charcot, Freud estaba convencido del papel de la sexualidad en la génesis de los trastornos neuróticos. No era el único que pensaba así, pero sí fue el único que se atrevió a decirlo. La ciencia rechazó este saber y si algo aprendió de Charcot, se resume en una frase proferida por éste: "La theorie, c´est bon, mais ça n´empeche pas d´exister"( 4).

Freud fue un amante de la lengua, un lector apasionado y sabemos incluso que aprendió el castellano para leer el Quijote. En sus obras encontramos múltiples referencias a la literatura; su famoso "Complejo de Edipo" se basó en la obra de Sófocles, adoró a Goethe y a Shakespeare, y para escribir "Tótem y tabú", leyó todas las obras sociológicas y antropológicas que existían sobre el tema. Su genio le fue reconocido con el premio Goethe de literatura.

En el límite de la ciencia, enfrentado a la dimensión del lenguaje por sus histéricas, seducido por el campo literario, donde encontró la capacidad y la sensibilidad para penetrar el alma humana, Freud terminó por establecer su campo, para trascender a la ciencia, a la histeria y a la literatura.

"Los poetas están atados a la condición de obtener un placer intelectual y estético, así como determinados efectos de sentimiento, y por eso no pueden figurar tal cual el material de la realidad, sino que deben aislar fragmentos de ella, disolver nexos perturbadores, atemperar el conjunto y sustituir lo que falta... Ello no les permite exteriorizar sino escaso interés por la génesis y el desarrollo de unos estados anímicos que describen como acabados. Así se vuelve imprescindible que la ciencia, con manos más toscas y una menor ganancia de placer, se ocupe de las mismas materias con que la elaboración poética deleita a los hombres desde hace milenios" (Freud, 1976.T.XI:159 )
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