“Hacia una nueva visión de las artes en la Universidad…” y el tercero es la propuesta de articulación. Un abrazo I. Proyecto: Hermenéutica transdisicplinaria y biosemiótica






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Colegas: En este archivo van tres documentos, el primero es lo que de manera individual pretendo realizar durante la estancia en el CIRET, el segundo es la propuesta general del ProyectoHacia una nueva visión de las artes en la Universidad…” y el tercero es la propuesta de articulación.

Un abrazo
I. Proyecto: Hermenéutica transdisicplinaria y biosemiótica

(En el marco del Proyecto: Hacia una nueva visión de las artes en la Universidad desde la transdisciplinariedad, la sustentabilidad y el diálogo de saberes)
Autor: Dr. Domingo Adame

Periodo: 15/02/2010 a 15/02/2011
Introducción

¿Cómo establecer una relación activa, permanente, sistémica y significativa con todo lo que vivimos? Una relación que nos haga desplegar todo el potencial mental, emocional, físico y espiritual que poseemos. Muchos han sido los esfuerzos que, desde diversas disciplinas y a partir del paradigma de la complejidad se han realizado para hacer propuestas de gran pertinencia, sin embargo la visión disciplinaria tiene limitaciones que es necesario superar. En este camino la transdisciplinariedad aparece como una estrategia adecuada y particularmente, como su máximo impulsor –Basarab Nicolescu- lo señala, la Hermenéutica transdisciplinaria y la biosemiótica.

Así pues la presente investigación tiene su origen en esta necesidad de responder a la pregunta planteada y para ello toma como fundamento la epistemología compleja y transdisciplinaria.
Antecedentes

Desde mis primeras investigaciones la hermenéutica y la semiótica han sido herramientas de gran valor para acercarme al conocimiento y comprensión de los textos. Ya en mi primer trabajo relacionado con el trabajo de interpretación que el director teatral hace de un texto dramático con miras a su puesta en escena me percaté de la necesidad de contar con teorías y métodos que no redujeran la creatividad del intérprete y menos aún la plurisignificación de la obra.

Posteriormente, en un estudio sobre las distintas poéticas de los directores teatrales y en otro sobre las teatralidades en México me di cuenta del enorme valor que para establecer vínculos con el contexto cultural tienen, unidas la hermenéutica y la semiótica.

Ahora que, gracias a la transdisciplinariedad, me he podido alejar de la tendencia al binarismo y la interpretación en un solo nivel de realidad, no puedo menos dejar de reconocer que para establecer un vínculo entre pensar, hacer y sentir es necesario interpretar simultáneamente desde diversos niveles de realidad e ir más allá de la disyunción significante-significado.

Ideas faro

Hermenéutica

El pensamiento posmoderno parte del principio de que los grandes relatos, cuyo origen se atribuye a la razón moderna e ilustrada, han muerto y que en su lugar, con sus propias y particulares lógicas argumentativas, ha emergido un sinnúmero de relatos, por ello la orientación socioconstruccionista se ha validado como una aproximación ecléctica (Gergen, 1996), para dilucidar los procesos mediante los cuales las personas consiguen describir, explicar o dar cuenta del mundo en que viven.

Una aportación importante en este campo es la orientación hermenéutica, representada por Heidegger, Wittgenstein, Gadamer, Habermas, Ricoeur, Taylor, entre otros, que destaca que el saber descansa sobre presupuestos hermenéuticos y sobre las preinterpretaciones inherentes al lenguaje. Su propuesta considera que toda interpretación es relativa a sus condiciones socio-históricas de producción y a los anclajes culturales y lingüísticos del sistema de significados que la articulan. En este esquema de ideas, contrario evidentemente, a la tradición científica moderna -que sostiene que el lenguaje refleja el contenido de la mente y que éste como tal refleja la realidad- la posición socioconstruccionista afirma, que la mente no refleja al mundo, que las palabras no reflejan el contenido de la mente, y por consiguiente, las palabras no reflejan el mundo o la realidad (Limón Arce, 2005).

Desde la perspectiva hermenéutica la comprensión se sitúa en el lenguaje, en la historia y en la cultura, la comprensión es circular porque siempre implica una referencia a lo conocido: la parte (lo local) siempre se refiere al todo (lo global), y a la inversa, el todo siempre remite a la parte, lo que Heidegger denominó el círculo hermenéutico. Nuestros horizontes -prácticas lingüísticas en las que estamos inmersos y el preconocimiento de nuestro pasado- influyen, informan y limitan nuestra comprensión, nuestra significación y nuestras interpretaciones.

Hans Georg Gadamer (1988) y Paul Ricoeur (1983), entre otros, enriquecieron el campo hermenéutico y al hacerlo le dieron una dimensión que trasciende la idea de una exégesis limitada a interpretar un texto oscuro.

La hermenéutica corresponde, según Gadamer, a una actitud teórica frente a la praxis de la interpretación, no es sólo interpretación, sino una epistemología que estudia el origen, naturaleza, métodos y límites de la interpretación como medio para el conocimiento. En tanto epistemología de la interpretación, la práctica hermenéutica se instala en los campos de la cultura, espacio simbólico por excelencia.

Lo simbólico, que se manifiesta en varias zonas de la experiencia –lo sagrado, lo onírico y lo poético, según Ricoeur–, es una expresión humana que posibilita diversos puntos de vista acerca de un mismo concepto u objeto y que confirma el carácter no inmediato de nuestra aprehensión de la Realidad al que ya se hizo referencia.

El panorama que se ha abierto en el abordaje de un texto, al considerar la naturaleza y el papel del lenguaje como expresión de lo simbólico, comprende la posibilidad de ir hacia el pasado estando en el presente, movimiento que requiere reconocer las diferencias entre nuestra propia perspectiva y aquélla otra que nos interesa interpretar y comprender.

Existen así dos horizontes: el del texto (objeto a comprender) y el del intérprete (sujeto que comprende), cuando se fusionan emerge una nueva Realidad -el “Tercero oculto” en la perspectiva transdisciplinaria (los horizontes corresponderían a los niveles de Realidad y de percepción)- que da lugar a la comprensión.

Para la hermenéutica, el texto –objeto de conocimiento- tiene tres realidades: el texto no leído que sólo existe nominalmente y tiene la potencialidad de realización en la lectura, el texto leído que constituye una experiencia intelectual o estética y el texto comprendido, la apropiación en todo mi ser del conocimiento. De este modo todo texto –conocimiento- será siempre inacabado, hasta que un sujeto lo concretice y comprenda, y así hasta el infinito.

La evolución de la hermenéutica, desde los planteamientos de Dilthey, ha permitido superar el carácter meramente especulativo que se le asignaba, al ubicarla dentro de las ciencias del espíritu, cuyo propósito era la comprensión de los fenómenos, en oposición a las ciencias naturales, a las cuales correspondía explicar dichos fenómenos.

Esa división, en palabras de Ricoeur, causó mucho daño a las ciencias humanas, pero también, creemos, a las ciencias naturales, pues así como las ciencias humanas necesitan de la explicación, las naturales requieren del entendimiento.

Para la hermenéutica el sujeto es: a) parte del objeto a conocer; b) no está determinado temporalmente; c) es creador de nuevos contextos y d) es productor de sentidos y de significados. Todo esto hace que su interpretación sea una experiencia vital. Por esto, el propósito de la hermenéutica es dialogar sobre, con y para el conocimiento sin la intención de homogeneizar o de imponer criterios absolutos, sino reconociendo la posibilidad de existencia de diferentes interpretaciones, es decir de diferentes niveles de Realidad.
Semiótica

La noción de signo es central para la semiótica. Es conocida la definición binaria de Saussure: “entidad de dos caras: significante y significado” o la de Peirce “cualquier cosa (representamen) que determina otra cosa (interpretante) al remitirse a un objeto”. Esta propuesta resulta más compleja, pues la relación triádica permite vincular al signo-representamen con su objeto, por intermediación del “interpretante”, signo que a su vez da sentido y significación a otro signo.

En cuanto a la clasificación de signos, Saussure hizo una distinción entre signo y símbolo, no aclarada lo suficiente en sus escritos; Peirce, por su parte, elaboró una sistematización más amplia, donde destaca la división triádica en iconos, índices y símbolos.

El modelo semiótico de Charles Sanders Peirce

El signo o “representamen” peirceano representa algo para alguien o se refiere a algo en algún aspecto o carácter, “es su representamen que es primero, remitiendo a un objeto que es segundo, por el intermediario de un interpretante que es tercero”.1 El signo cumple un proceso semiótico con organización triádica. Los tres momentos corresponden a tres categorías: el “representamen” re-presenta un objeto, en todas las acepciones del término, es el fundamento del signo en cuanto tal; el “objeto” es lo que el signo representa y el “interpretante” es el pensamiento por el cual se atribuye el signo al objeto que representa, por ser él mismo un signo tiene un interpretante y así la cadena se prolonga al infinito.

El modelo semiótico peirceano, o “faneroscopia” abarca el estudio de todo lo que está presente en el espíritu, sea algo real o no y se estructura en tres categorías: primeridad, secundidad, y terceridad.

La primeridad es la categoría del ser como ser, es decir, de todo lo que está en la inmediatez de su ser, sin referencia a un segundo o a un tercero, existe con independencia de otra cosa; la secundidad, es la categoría del “mostrar”, de la existencia de todo lo que es cualquiera que sea, es el modo de ser del hecho actual en sus relaciones con lo existente, categoría de la acción al estado bruto. La terceridad es la categoría de la razón, el pensamiento de todo cuanto es, la mediación, el modo del “nombrar”. Todo análisis semiótico es consecuencia de una terceridad que presupone un primero y un segundo que ella pone en relación. Como “no hay pensamiento sin signo” todo es signo desde el momento que es captado por el pensamiento, cuyo modo de ser es la terceridad.2

El signo o representamen, según Peirce, es algo que para alguien representa o se refiere a algo en algún aspecto o carácter gracias al interpretante. El interpretante crea en la mente de la persona un signo equivalente a un signo más desarrollado, es generador de una semiosis permanente, es todo cuanto permite la descripción de la información comunicada, a partir de “una convención, una costumbre o de una disposición natural”.3 Según el proceso semiótico, los sujetos son: el representamen, modelo de la primeridad; el objeto, de la secundidad y el interpretante de la terceridad.

Encuentro en la visión triadica de Peirce una gran afinidad con la visión transdisciplinaria. Así la Hermenéutica transdisciplinaria y la Biosemiótica se perfilan, en trabajos como los de John Van Breda, como una necesaria estrategia epistémica.

Objetivos

a) Identificar a los principales representantes de la Hermenéutica transdisciplinaria y la Biosemiótica y sus planteamientos.

b) Contribuir a la generación de una propuesta metodológica compleja y transdisciplinaria como base para un conocimiento sustentable.

c) Proponer una estrategia eco-poietica basada en la Hermenéutica transdisciplinaria y la Biosemiótica.

Metas

1) Dos ensayos para ser presentados como ponencias en congresos

2) Un Programa de estudios para un seminario en el Posgrado en Estudios Transdisciplinarios para la Sostenibilidad

3) Un texto para ser publicado en formato de libro con los resultados de la investigación
Metodología

El proceso de interpretación hermenéutica tiene tres momentos: explicación, comprensión y aplicación; los dos primeros: explicación (erklären, en la tradición alemana) y comprensión (Verstehen, en la misma tradición) generan una dialéctica conectiva. La aplicación es resultado de esa relación.

Por lo tanto, en la primera etapa haré la indagación sobre todo el conocimiento generado en el marco que abarca mi investigación, dialogaré con sus principales exponentes para poder construir mi propio pensamiento y alcanzar su comprensión.

A la comprensión –segunda etapa- se llega conociendo lo que hay que conocer, por eso el propósito fundamental de este procedimiento apunta hacia mi propia autocomprensión.

No resulta extraño que Ricoeur mencione que el anhelo más profundo de la hermenéutica es vincular el lenguaje simbólico a la comprensión de uno mismo. Para tal fin, la práctica hermenéutica procede mediante preguntas que se hacen a los textos. Preguntar y responder presupone, para Gadamer, un ejercicio no sólo de interrogación, sino de creación de situaciones relacionadas con el mundo y la tradición del texto.

La pregunta es resultado de una respuesta contenida en un texto. Lo básico consiste en encontrar las preguntas cuyas respuestas están presentes en el objeto de conocimiento y, aún más, es necesario indagar en su motivación. Este sentido motivante implica el conocimiento, la consideración de los horizontes y la disposición para entender las preguntas como repuestas, con lo que el intérprete se instala dentro de un proceso abierto de comprensión.

En este sentido, Gadamer puntualiza una condición de principio: “sólo tenemos alguna posibilidad de comprender los enunciados que nos preocupan si reconocemos en ellos nuestras propias preguntas” (1988: 11). De este modo arribamos a la aplicación, tercer momento de la interpretación hermenéutica en el cual se hace la apropiación de lo interpretado.

La capacidad humana de crear mundos se hace patente al concretizar lo comprendido en una nueva configuración –tercera etapa. Teoría y praxis tienen entonces una estrecha relación en todo el proceso descrito o, dicho de otro modo: la conciencia teórica acerca de la experiencia de la comprensión y la praxis de la misma son inseparables.
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