Jorge iván carvajal posada licenciado en Medicina y Cirugía por la Facultad de Medicina de la Universidad de Antioquia






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Sanar la Vida VII

El observador es el maestro de los procesos y en la vida no existen hechos, solo existen procesos. Procesos son todas aquellas cosas que están ocurriendo ya, ahora y aquí, lo que está ocurriendo en presente. Cuando puedes inmiscuirte en el mundo de los procesos estás en el mundo del observador. No estás en el limitante mundo de los resultados y las expectativas que son una prisión del intelecto. No estás en el mundo de los condicionamientos, la culpa, el karma, la historia, sino que estás en el mundo del proceso, estás haciendo camino. No pierdes de vista el horizonte, la perspectiva, pero te olvidas de la meta. Te olvidas del resultado y te entregas al proceso, te olvidas de la cosecha y te entregas a plantar la semilla. El hombre es un sembrador de semillas, pero para sembrar la semilla sin sufrir hay que olvidarse de la cosecha. Si yo siembro la semilla y mientras siembro la semilla pretendo cosechar, al otro día vuelvo a abrir la tierra y escarbo para ver la semilla. Ustedes se imaginan un agricultor que se asoma a ver cómo va la semilla de maíz todos los días, la mata ¿no? Eso es lo que pasa con nosotros que no renunciamos a los resultados. No renunciamos a las metas, estamos colgados de ellas y nos olvidamos del camino, nos olvidamos de los procesos. Bienaventurados aquellos que viven la meta en el camino, porque de ellos es el reino de los procesos y el reino de los procesos es el reino de los cielos, el reino del alma, el reino del observador. Estar en el proceso es actuar localmente sintiendo totalmente. Ya has pensado globalmente, ya has conquistado el mundo de los contextos, ya tienes la amplia perspectiva, ya subiste a la cima de la montaña pero eso te sirve para volar, no te puedes quedar ahí soñando en la montaña. Ya subiste a la cima de Capricornio, pero uno asciende a la cima de Capricornio para bajar con el agua abundante de la vida y el agua abundante de la vida es anunciar que en el presente vive la conciencia, en el presente están vivos los procesos. Ahí se está realizando la síntesis y ocurre algo muy lindo: empieza el mundo de la vida, el mundo de lo orgánico, el mundo de lo sistémico. Cuando estás en el centro muchos vectores se cruzan, muchos hilos se cruzan. El centro siempre es un vórtice, el centro siempre es el ojo del huracán. El centro siempre es un centro caótico desde donde es posible el surgimiento de algo nuevo, algo que renueva, algo que se crea. El centro siempre es un centro de creación, es en el centro donde está ocurriendo la creación. El centro siempre es el centro del universo. El universo no tiene un centro en el centro de la galaxia, el centro del universo es el corazón de un hombre que tiene consciencia. En ese momento todos los vectores comunican en el centro de nuestro corazón. No hay que ir al centro de la galaxia, hay que ir al corazón, porque ahí está toda la historia de la evolución. El arte de regresar al corazón, de rescatar el centro es el arte de la síntesis, de la psicosíntesis y ocurre algo muy especial, es que en el centro el sistema se cierra, y al cerrarse se hace autónomo. Digamos que ustedes tenían aquí un punto, el punto forma una línea, la línea se devuelve porque es una flecha de dos direcciones, el tiempo es reversible, ustedes van al futuro pero se devuelven hacia el pasado y pueden conjugar futuro y pasado en la causalidad circular en ese punto que llamamos el presente, pero vemos que ese presente también se desplaza hacia el futuro pero que existe un gran tiempo, un tiempo vertical entonces hace la onda hacia arriba y se devuelve, pero también se sumerge en Eros que era lo que estábamos viendo, de tal manera que tenemos en el centro del observador todos los espacios y todos los tiempos confluyendo, se forman múltiples vectores o múltiples contextos. Si él ve que la vida cambia según si la mira hacia el futuro, hacia el pasado, hacia arriba, hacia abajo, hacia la izquierda o hacia la derecha reconoce quién está anclado en el pasado y no lo juzga. Le ayuda mirar en otra dirección, a reconocer que también hay un sentido, que hay una dirección que es la del futuro, no le hace regresiones toda la vida a ver si por fin va a resolver el problema de si era Cleopatra o el Rey Salomón, sino que también lo proyecta al futuro, en la dirección del alma. Es decir que hay otras opciones terapéuticas, que se trata no tanto de proyectar al pasado o al futuro, sino al centro, a este momento y enseñarle a escuchar, a escucharse, a comprender las señales de su cuerpo y de su vida.

Segundo Arquetipo: Identidad. Así entonces va conquistando un contexto, el territorio de la conciencia siempre es contextual, siempre es relativo, nunca es textual, porque es un territorio de comprensión amorosa, es un territorio de tolerancia, de atracción magnética hacia el centro. Pero cuando eso se logra entonces uno va construyendo un espacio que es su espacio, a ese territorio lo llamamos la Identidad y la Identidad es el segundo Arquetipo de la humanidad. ¿Qué necesitamos? Identidad. Una vez que tenemos un piso en el que asentarnos, en el que soportarnos, necesitamos apropiarnos de una parte de ese territorio, sentirlo nuestro territorio, deambular con seguridad al interior de ese territorio al que llamamos la Identidad. Vamos a ver cómo buena parte de nuestras enfermedades provienen de que hemos perdido nuestra auto-imagen, de que hemos perdido nuestra conciencia de nosotros mismos, hemos perdido nuestra Identidad. Vamos a repasar esto que es la primera gran afirmación, yo le llamo el SI, “S” de Seguridad “I” de Identidad. Primero tenemos que decirle sí a la vida, asegurarnos, tener un soporte sensible, tener un colchón afectivo en el cual nos podamos recostar, para soportar las tensiones del mundo y tener un territorio que llamamos nuestro, tener una identidad personal. Podemos describir el territorio de la identidad cuando el círculo se cierra, mantienes todos sus vectores y aparece una célula o una persona humana o una galaxia. ¿Por qué tiene Identidad? Porque tiene una membrana, porque está rodeado de una piel sensible y alrededor de esa piel se comunica. Desde esa piel sensible dialoga con el universo pero también mantiene un equilibrio interior, aparece un patrón de organización, a ese patrón de organización le llamamos un organismo. Un organismo es un sistema complejo. Entramos en el misterio de los sistemas complejos que para mí es tal vez lo más apasionante del avance de nuestra ciencia actual, son los sistemas complejos. Cuando hablamos de terapias sistémicas, nos estamos refiriendo precisamente a lo que la ciencia denomina los sistemas complejos. Muchas de las terapias familiares, el eneagrama, las constelaciones familiares, vienen exactamente de esta concepción sistémica. Pero toda la ciencia de la complejidad, la ciencia del caos, la ciencia de los fractales, las matemáticas complejas, la consideración de la existencia de números negativos, todos esos avances que se dan en nuestra visión del mundo están precisamente anclados aquí, en la concepción sistémica. ¿Qué es entonces un sistema? Es un territorio en el que interactúan partes armónicas comunicadas entre sí. En el interior de un sistema surgen la armonía, la resonancia, el dialogo. Hay un lenguaje, quiere decir que hay compresión, un sistema es una entidad donde se da la comprensión entre sus elementos. La relación ya no es simplemente reactiva, ya no reaccionan los unos con los otros, como ocurre en el universo de la física, hay además un dialogo, un lenguaje, hay comprensión. Cuando este sistema es un sistema humano, la comprensión desarrolla otra propiedad, que se llama comprensión amorosa. El lenguaje universal de la humanidad es la comprensión amorosa, la compresión amorosa permite relaciones humanas justas y eso es lo que todos vinimos a aprender. Aprender a relacionarnos desde la justicia, desde la hermandad, desde el equilibrio y la condición de eso es que haya amor. Miren como vamos tejiendo la red hablamos del mundo de los sistemas y vamos a ver que los patrones de personalidad son sistemas. Si yo te trato un aspecto de la personalidad fuera de contexto, fuera de tu centro, fuera del alma, realmente te estoy creando un desequilibrio, te tengo que tratar en todo tu contexto. Tengo que reconocer que cada aspecto de la personalidad por “negativo” que sea es absolutamente necesario para la evolución, que frecuentemente ese aspecto negativo no resuelto es la mejor oportunidad que tienes para ascender por la escalera de la vida desde Eros hasta Logos, haciendo la síntesis a nivel del ego. Tenemos entonces, mirando en otra dimensión, que nosotros tenemos una unidad nuclear, esa unidad nuclear es el Ser, allí ya somos perfectos, allí ya está toda la información, allí confluyen todos los vectores de la vida, todas las subpersonalidades están en esa unidad nuclear. Enseguida, tenemos la Sombra, todas las tendencias, todos los impulsos, todas aquellas cosas de nosotros que nos separan de la vida, que niegan esa unidad nuclear está acá. Adentro es la luz, aquí está la sombra, entre ellas reside la unidad crepuscular de transición donde se produce todo lo bello de la vida. El arte, los poemas, la música, son producto de ese claro-oscuro ya que surgen cuando la gente transita desde el mundo de la sombra hacia el mundo de la luz. En ese tránsito aparecen la aurora y el crepúsculo, aparece el atardecer o el amanecer de la vida, esos momentos críticos en que se tiene una percepción tenue de la luz y se ve que el color es el sufrimiento de la luz interior. Pero aquí (señalando la circunferencia externa) tenemos la máscara, la apariencia. Entonces si miramos las subpersonalidades veremos que realmente son un vector que pasa por muchos territorios. En el territorio del ser la subpersonalidad es una nota esencial para tu música, en el territorio de la sombra es una distorsión de tu música, pero sigue siendo tu música, y en el territorio de la máscara es una estrategia adaptativa, un barniz que has puesto para que no se te vea la sombra. Lo esencial es comprender que cuando te pones ese barniz encima de la sombra, estás haciendo más lejana la posibilidad de percibir tu luz, porque para conquistar tu luz tiene que pasar a través de tu sombra. El camino de la unificación supone primero descender a Eros, y desde Eros entonces sí, ascender a Logos. Lo más alto es siempre lo más interior, Logos no está por allá arriba por la estratosfera 50 pies o 50 metros de altura sino que está en el núcleo de cada célula, en el núcleo de tu corazón, allí está Logos. Ascender a Logos es regresar al interior y regresar al interior es aceptarte, porque el disolvente de esta máscara es aceptación. Para disolver todo esto y llegar a nuestra quinta esencia, no nos queda más remedio que la aceptación. Pero para aceptar necesitamos aceptar y reconocer todas estas subpersonalidades, todas esas tendencias que aquí aparecen como negativas. Vamos a verlo en otra dimensión. Tenemos entonces que el cuadro de la vida sería este, ya vemos que es un patrón cerrado de organización. La vida y los organismos se caracterizan porque no son sistemas cerrados totalmente como los de la Física. En la Física, los mecanismos son cerrados y están regidos por las leyes de la termodinámica clásica y las leyes de la Física. Los organismos en cambio son abiertos a intercambiar la materia y la energía y la información, sólo son cerrados organizativamente es decir, mantienen su identidad. Independientemente de que yo coma marisco o arroz o sea vegetariano, mantengo mi cerebro, mantengo mi forma, independientemente de que cambie el combustible, independientemente de que me nutra de Marx, o de Jesús, o de Freud, mantengo mi forma. Puedo ingresar muchas cosas diferentes en el instrumento desde el punto de vista materia, energía e información pero el milagro de la vida es que mantiene la constancia de la forma, la constancia del patrón de organización. Así que tenemos un sistema complejo, como la personalidad que mantiene la constancia del patrón de organización y ese sistema complejo está constituido de tres unidades, vamos a verlo ya no en una dimensión concéntrica sino en una dimensión vertical. Esas tres unidades son: primero Eros, los impulsos, el Id aquello que está sumergido; el Ego y el Súper-Ego o Logos. Todos ellos llegan aquí en su interfase (zona ondulada del dibujo) al contacto con un mar, un mar que es el de la conciencia colectiva, el mar de la Conciencia Universal que llamamos Rigpa, la sustancia luz es la Mente Universal. En la interfase entre la Mente Universal y el Súper-Ego encontramos el Karana Sarira, esa es la unidad de conciencia que representa el Templo de Salomón, el Templo del Alma. Digamos que ahí tenemos nuestro diseño y a través de ese instrumento nosotros podemos empezar a interactuar con la vida. Veíamos que en Eros hay un mar primitivo de impulsos, pero esos impulsos desordenados generan impulsos que tienen que nutrir al Súper-Ego. El procesamiento de esas señales se hace a través del Ego, es el Ego el que está dirigiendo esa operación. El Ego entonces es una interfase, es una membrana activa. Es el teatro en el cual ocurre la armonía de los pares de opuestos, siendo los pares de opuestos las fuerzas de Eros y las fuerzas de Logos. Pero las fuerzas de Eros y de Logos se vuelven complementarias a nivel del Ego, de tal manera que si yo comprendo y resuelvo la esquizofrenia de la vida y comprendo que sin sentimientos, sin emociones los pensamientos no tienen fuerza y que sin pensamientos las emociones no tienen dirección, empiezo a realizar la unidad que necesitaba de mis sentimientos y de mis impulsos para darle fuerza a mis pensamientos y mis sueños. Todos los sueños que desconocen a Eros son sueños flacos, son sueños desnutridos que no llegan a ninguna parte. Todos los sentimientos y las emociones que desconocen a Logos no tienen dirección, son apenas turbulencia, frecuentemente destructiva, son anarquismo. Cuando el Ego controla a Eros, Eros se desorganiza más, se vuelve más poderosamente destructivo, cuando el Ego teme a su Eros, a sus impulsos, lo fortalece; cuando lo reprime también lo fortalece; cuando huye lo fortalece. El trabajo de la Psicosíntesis es reconocer los vectores emergentes desde la parte oscura, la parte sombría y aceptarlos para llenar de fuerza, de luz y de radiación el Súper-Ego, y así realizar la síntesis radiante de tal manera que la persona o la personalidad se convierta en un agente de la luz del Alma. Realmente a todo este proceso es lo que llamamos el proceso de alineación. Cuando logramos esta coherencia o esta alineación, somos agentes del alma. La persona o personalidad es un cristal a través del cual puede pasar la luz del alma, somos agentes de polarización de esa luz. Cuando hemos logrado la alineación asumimos nuestra verdadera Identidad. Hemos perdido la Identidad porque hemos negado los aspectos “negativos” de nuestra personalidad. ¿Como conquistamos esos aspectos negativos, que tienen un temor pavoroso del intelecto y un temor enorme al Ego? No puede ser desde el mundo del intelecto y de la conciencia habitual, tenemos que entrar en un estado de conciencia no vigilante, y un estado de conciencia no vigilante es el mundo del juego. Es jugando con esos aspectos de la personalidad como los podemos conquistar. Es a través del mundo del dibujo, del arte, de la escritura automática, porque esos aspectos sólo se dejan conquistar y se dejan atraer cuando no están sometidos al imperio del Ego. Es necesario formar en el juego un vórtice atractivo desde el Ego para que las fuerzas de Eros asciendan y toquen nuestro corazón y podamos dialogar con ellas y para eso tenemos que regresar a la Seguridad.

Sanar la Vida VIII

¿Dónde se siente seguro Eros? Eros solamente se siente seguro en el Paraíso. ¿Cuál es el Arquetipo del Paraíso?, ¿Que es lo que nos da la máxima Seguridad? Cuando estamos en el Paraíso como territorio nos sentimos seguros, nos sentimos confiados, progresivos. El territorio del paraíso es el territorio de la infancia, es decir, es el territorio de la inocencia. Con el Inocente tenemos el primer héroe arquetípico en nuestro periplo como seres humanos. El Inocente es el Arquetipo del niño Dios, del niño Jesús, de la ternura, de la dulzura, de la pureza, del no condicionamiento, de la desnudez, del nacimiento, de la naturaleza humana en contacto pleno con la Naturaleza. A nivel del arquetipo de la Inocencia se da la mínima entropía, el máximo potencial, el máximo nivel de organización. En el Arquetipo de la Inocencia volvemos a conquistar el Reino de los Cielos, el Reino de los Cielos es este paraíso mítico y en este paraíso mítico no nos habíamos puesto la hoja de parra, es decir: aún no habíamos sido expulsados del paraíso. En ese paraíso no existe el mal, el mal era parte del bien. No existía la serpiente del bien y del mal, no existían cosas como la tentación, como la culpa o la condenación o el separatismo, todavía no nos habíamos divido al interior entre la materia y el espíritu; la materia también era espiritual. Cuando accedemos al árbol del conocimiento del bien y del mal nos separamos, es decir, el conocimiento es una herramienta para separar el mundo, una estrategia que necesitábamos en la evolución, necesitábamos conocer el mundo separándonos. Pero la verdadera sabiduría es rescatar la integridad y rescatar esa integridad es regresar a la Inocencia. Regresar a la Inocencia es regresar al territorio de la flexibilidad, de la vulnerabilidad, de la humildad, de la trasparencia, de la Inocencia en el sentido de ser puros. Cuando tú eres puro, las bestias se transforman en tus servidores, los demonios se transforman en dragones alados, se transforman en Pegasos con alas para que tú vueles y llegues a tu objetivo. La primera propuesta es entonces regresar a la Inocencia, pero obviamente eso tiene su traducción. Regresar a la Inocencia es renunciar a la prisión del intelecto y la prisión del intelecto genera apegos y aversiones, es decir, genera dependencia. La dependencia es una manifestación de que hemos perdido la Seguridad, de que hemos perdido la confianza y la perdida de la seguridad y la confianza es que hemos perdido el paraíso, pero todo paraíso es interior, vamos a verlo.
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