Apreciaciones sobre Jesús en el Islam (II)






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fecha de publicación11.03.2016
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69

Editorial

Poemas

Wen Tzu (XXIV)

Apreciaciones sobre Jesús en el Islam (II)

El Sermón del Monte según la Vedanta (XXI)

La Enseñanza del maestro Tsung Mi

Redacción

Daichi Zenji

Lao Tze

Anónimo

Swami Prabhavananda

Ajnata



Editorial
La cuesta de enero. Los agobios, recibos, pagas extraordinarias que desaparecen, renovaciones… El mundo nos atrapa sin ninguna compasión, sin darnos tiempo a reconsiderar nuestra posición en este cosmos y en esta sociedad. ¿Desapego? ¿Oración? ¿Contemplación? Lo cierto es que estos conceptos nos vienen tan alejados que resultan casi irreales. Pero, ¿no es más irreal una existencia que transcurre mientras adormilados nos sorprendemos por el amanecer de un nuevo día?

La poesía siempre ha dispuesto de una conexión directa con la belleza, la estética, y la presencia de Lo Inefable en nuestro alrededor.

Sin embargo, esa contemplación, un punto de vista especial, requieren una concreción, una aplicación práctica, muy propia de tradiciones espirituales occidentales. Sin embargo, Lao Tze, a quien se le atribuye el Wen Tzu, se ocupó de ello detalladamente.

Terminamos las apreciaciones que dentro del Islam se le dedican a Jesucristo, Jesús de Nazaret. No por menos conocidas resultan sorprendentes y familiares a la vez.

El “Sermón…” continúa tendiendo ese puente fantástico e increíble entre la Vedanta –una Tradición espiritual hindú muy antigua- y el Cristianismo –una Tradición occidental muy joven, en comparación-. Recorrerlo, contemplar desde las dos orillas, resulta fascinante.

Ajnata nos trae un estudio sobre un maestro de especial relevancia, y prácticamente desconocido por la mayoría, dentro de la Tradición espiritual correspondiente al budismo Ch´an o Zen. Solo conociendo la fuente podemos apreciar el río por el que navegamos.

Que nadie me reproche si no me entiende con facilidad, pues ser más reprobable que yo, ya que al no estar iniciado en estas secretas y absolutas interpretaciones del primer Agente (que es la llave que abre las puertas de todas las ciencias), sin embargo, quiere entender lo más sutiles conceptos de los filósofos, que muy celosamente lo han escrito para aquellos que ya poseen estos principios que no se encuentran en ningún libro porque es cosa de Dios que se los revela a quien le place, o se los hace enseñar a viva voz y por tradición cabalística, a un maestro; y eso pasa raras veces.

El Libro de las Figuras Jeroglíficas, Nicolas Flamel.
la cosa que está por fuerça no puede durar luengo tienpo, pues la vida del prínçipe es regir con amor e enseñarse prudente amigo por tal que sea amado e temido de sus sujebtos todo tienpo.

Dichos de sabios et philosophos, Jacob Çadique de Uclés.
línea acabada con pluma de escribir
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Poemas

Daichi Zenji

Famoso poeta japonés (1290-1366), conocido por sus gráficos y sensibles poemas, utilizando elementos cotidianos y aquellos propios de la naturaleza más inmediata.








cogí fruta madura

de un millar de árboles.

He vivido solo

en esta cabaña

desde hace veinte años,
Nunca voy

al pueblo de abajo

con el cuenco de mendigar.
Llevando una cesta,

cogí fruta madura

de un millar de árboles.
Y después de comer,

duermo sobre una almohada de piedra

por el arroyo de la montaña.

Quemo incienso

y me siento solo en zazen

bajo un pino alto.
El viento sopla húmedo y frío

y moja mi túnica.
En la hora quinta,

me levanto, bajo

a los dos barrancos,
Y traigo una jarra

que contiene la luna.


Lejos y cerca,

montañas coronadas

por la bruma,
Desparramado

como una pintura sumi-e

en tonos sutiles.
Por encima y más allá,

La mente está en calma

y clara
Tan difícil de expresar

a no aquellos que buscan

el Camino.


Voy a mojar en el estanque

Y recoger una jarra de luna.
Por encima, los destellos

Sonríen a mis esfuerzos,
Esta luna de finales del invierno.

Es sólo un cuenco de agua fría
La tengo en la mano

Pero la magia del cosmos se instala

En esta vasija de barro liso.


la magia del cosmos se instala en esta vasija de barro liso.


yin-yang

Wen Tzu (XXIV)

Lao Tze

El libro se subtitula “La comprensión de los misterios del Tao”. Está traducido por Thomas Cleary, que siempre es un gusto. Colección Arca de la Sabiduría, Edt. Edaf, 1994, Madrid. La introducción del libro y los dos primeros apartados, a cargo del traductor, son muy buenos y clarificadores sobre la evolución del taoísmo. Aquí se muestran los capítulos LXXXV al LXXXIX.






Cuando el Camino y la virtud están presentes, hay vigilancia y diligencia, una constante alerta para el peligro y la destrucción.
Cuando el Camino y la virtud están ausentes, hay complacencia y desidia, así que la destrucción puede llegar en cualquier momento.

85
Lao Tse dijo:
Las palabras elevadas se utilizan con bajos fines, las pequeñas palabras se utilizan con fines elevados. Las grandes palabras son de uso corriente, las pequeñas palabras tienen una utilización estratégica.
Solo los sabios pueden conocer la estrategia con eficacia, así sus palabras se revelan verdaderas y sus expectativas demuestran ser exactas.
La conducta más elevada del mundo pone la honradez y la confianza por encima de los vínculos personales, ¿pero quién puede valorarla?
Así pues, cuando los sabios discuten con las personas no honradas y con las personas honradas en alguna ocasión, se contraen y se expanden junto con ellas y no tienen una manera fija externa.
Cuando rezas, murmuras nombres tabúes; si te estás ahogando, te agarras a cualquiera, porque la fuerza y el impulso de los acontecimientos te hacen comportarte de esta manera.
La estrategia es el modo en que los sabios ven con independencia. Si al principio hay oposición pero después hay acuerdo, a esto se llama estrategia. Si al principio hay acuerdo pero después hay oposición, ello señala que se ignora la estrategia.
Para quienes ignoran la estrategia, lo bueno se convierte en malo.

86
Wen-tzu preguntó: El maestro dice que sin el Camino y la virtud no hay manera de gobernar al mundo, pero los reyes de las primeras épocas que heredaron las obras establecidas, incluidas las que produjeron los que carecían del Camino, acabaron sus tiempos sin haber sufrido desgracia ni derrota. ¿Cómo puede suceder esto?
Lao Tse dijo: Desde los emperadores hasta la gente llana, todos tienen sus propias vidas, pero sus maneras de vivir difieren en lo que concierne a la riqueza. En el mundo puede a veces producirse destrucción de países y demolición de casas; esto sucede por la ausencia del Camino y de la virtud.

Cuando el Camino y la virtud están presentes, hay vigilancia y diligencia, una constante alerta para el peligro y la destrucción.
Cuando el Camino y la virtud están ausentes, hay complacencia y desidia, así que la destrucción puede llegar en cualquier momento.
Si los antiguos tiranos hubieran seguido el Camino y practicado la virtud, aquellos que los destronaron no habrían tenido éxito, por muy buenos que hubieran sido.
El Camino y la virtud son medios de dar la vida y nutrirla mutuamente, medios de desarrollo y maduración recíproco, medios de cercanía y amor mutuo, medios de mutuo honor y respeto.
Incluso el ignorante no daña a quienes ama. Si pudieras realmente hacer que todas las personas del mundo albergaran un corazón de amor humano, ¿de dónde podría venir la desgracia?
Como para quienes carecen del Camino, pero no experimentan un daño perjudicial, su humanidad no ha acabado y su sentido de la justicia no se ha extinguido.
Pero aunque los reyes sin el Camino no estén enteramente desprovistos de un sentido de humanidad y justicia, los señores los menosprecian. Cuando los señores menosprecian al rey, la corte no tiene respeto, y aunque le dé órdenes, éstas no son obedecidas.
Cuando la humanidad ha desaparecido totalmente y la justicia se ha extinguido, los señores se rebelan y la multitud turbulenta gobierna por la fuerza. Los fuertes dominan a los débiles, lo grande invade a lo pequeño. Cuando la ciudadanía hace de la agresión su tarea, ocurren desastres y sobreviene el caos. Ante una inminente destrucción, ¿cómo puede esperarse que no sobrevenga la desgracia?

87
Lao Tse dijo:
Cuando las leyes son complicadas y los castigos severos, el pueblo se vuelve taimado. Cuando quienes están arriba tienen muchos intereses, quienes están abajo adoptan muchas posturas. Cuando se busca mucho, se consigue poco. Cuando son muchas las prohibiciones, se consigue que se haga poco.
Abandonar las preocupaciones produce preocupaciones, y tomar después la preocupación para detener las preocupaciones es como blandir el fuego e intentar no quemar nada. Abandonar el conocimiento produce problemas, y después utilizar el conocimiento para prepararse contra éstos, es como agitar el agua con la esperanza de aclararla.

88
Lao Tse dijo:
Cuando los gobernantes gustan de la benevolencia, el pueblo es recompensado sin haber realizado nada de valor, y se permite a la gente irse en libertad incluso si ha cometido crímenes. Cuando los gobernantes gustan de los castigos, se descuida a la gente de valor y la gente inocente es culpada.
Si los gobernantes no tienen preferencias ni aversiones, nadie guarda resentimiento por las ejecuciones ni es bendecido por caridad. Siguen líneas de conducta sin implicación personal en los asuntos, como el cielo y la tierra, que cubren y lo soportan todo.
Unir y armonizar a la gente es liderazgo; lo que singulariza para el castigo es ley. Cuando la gente acepta en consecuencia el castigo sin resentimiento, a esto se le llama virtud del Camino.

89
Lao Tse dijo:
Existen dos juicios establecidos sobre lo que es verdadero y falso en el mundo. Cada persona juzga como verdadero lo que considera agradable y juzga como falso lo que considera desagradable. Así, la búsqueda de lo verdadero no es la búsqueda de la verdad, sino la búsqueda de aquellas personas que están de acuerdo con uno mismo; no es una separación de lo falso, sino una separación de aquellas personas que están en desacuerdo con los propios sentimientos e ideas.
Ahora bien, si quisiera escoger lo que es verdadero y guiarme conforme a ello, y separar lo que es falso y apartarme de ello, no sé lo que la sociedad llama verdadero y falso.
Así, gobierna un gran país como cocinas un pequeño guiso; no lo revuelvas, eso es todo.
Quienes buscan el consenso son cada vez más apreciados a medida que sus palabras dan en el clavo; quienes son personalmente reservados son vistos con sospecha cuando sus estrategias dan en el clavo.
Ahora bien, si quiero ser correcto en mis relaciones con los demás, ¿cómo sé desde qué perspectivas me mira la sociedad? Si me uno a la carrera acostumbrada, es como intentar protegerme de la lluvia; a cualquier parte a donde vaya uno se moja.
Si quieres estar en el vacío, entonces no puedes estar vacío. Cuando no planeas el vacío, sino que estás espontáneamente vacío, esto es lo que se desea y aparta todas las cosas. Así, la comunión con el Camino es como el eje de una carreta, que en sí mismo no se mueve, pero permite que el carro viaje miles de leguas, girando inagotablemente.
Así, cuando los sabios encarnan el Camino, revierten su actuación hacia lo inmutable para tratar con el cambio; actúan, pero sin planear.


La comunión con el Camino es como el eje de una carreta, que en sí mismo no se mueve, pero permite que el carro viaje miles de leguas, girando inagotablemente.




Apreciaciones de Jesús en el Islam (II)


Anónimo

Recopilación de varias webs/documentación electrónicas, de carácter islámico, sobre Jesús de Nazareth (Isá Al-Masi, عيسى) y su situación en esta tradición espiritual. Esta es la primera parte.






reúne una escuela de una riquísima cosmología y filosofía de origen hindú y a la vez a la enseñanza de la iluminación súbita, más allá de palabras y escrituras, del budismo chan

Las palabras que Dios le reveló a Jesús (P)
Figura en la tradición Islámica que Dios le reveló a Jesús hijo de María (P) lo siguiente: “¡Oh, Jesús! Yo soy tu Señor y Señor de tus antepasados. Mi Nombre es Uno. Yo solo He creado todas las cosas (sin ninguna ayuda y sin modelo previo). Todos son Mis creaciones y todos han de retornar hacia Mí.

¡Oh, Jesús Tú eres el Mesías por Mi orden. Tú has dado vida a criaturas de barro con Mi Permiso y has dado vida a los muertos con Mi Palabra, a través de Mi Autorización. Entonces, ¡ámame! Y témeme, pues no puedes hallar refugio alguno excepto en Mí.
¡Oh, Jesús! Te recomiendo como alguien que es compasivo contigo, para que seas merecedor de mantener un vínculo Conmigo (o entrar bajo Mi Protección) a través de la búsqueda de Mi Complacencia. Tú has sido bendecido en la niñez y en la madurez, en cualquier lugar donde has estado. Testifico que tú eres Mi siervo, nacido de Mi sierva (María -P-). ¡Acércate a Mí, pues a través de las oraciones meritorias y confía en Mí! Yo soy suficiente para ti (para todos tus asuntos). No sigas a ningún otro, pues te abandonaría.
¡Oh, Jesús! Ten paciencia ante las dificultades y complácete de la determinación (o destino: qada), tal como Yo me complazco de ti. Y Mi Complacencia está en ser obedecido, no desobedecido.
¡Oh, Jesús! Vivifica Mi Recuerdo con tu lengua y establece Mi Amor en tu corazón.
¡Oh, Jesús! Despierta en las horas de negligencia e imparte consejos sutiles (a través de parábolas), enseñándolos a la creación por Mí.
¡Oh, Jesús! Sé enamorado y temeroso, y aniquila tu corazón a través del temor hacia Mí.
¡Oh, Jesús! Utiliza la noche para buscar Mi Complacencia y ayuna durante el día para el Día de tu necesidad (el Día del Juicio Final).
¡Oh, Jesús! Tú eres responsable En consecuencia, apiádate del débil tal como Yo soy Misericordioso contigo, y no trates con rudeza al huérfano.
¡Oh Jesús! Llora por tu alma en soledad y movilízate en los tiempos de las oraciones. Hazme escuchar el goce de tu palabra con Mi Recuerdo. Pues Yo He obrado bien contigo.
¡Oh, Jesús! ¡A cuántas comunidades He aniquilado por sus pecados pasados! ¡Sin embargo, Yo te He protegido de todo esto.
¡Oh, Jesús! Sé cordial con el débil y eleva tu vista al cielo con humildad para invocarme. Yo estoy muy cerca tuyo, pero no se Me recuerda sino rogándome con suma atención. Y cuando Me suplicas así, Yo respondo.
¡Oh, Jesús! Que no te engañe quien se rebela en Mi contra, a través de su desobediencia. Él come Mi sustento, pero adora a otro en lugar Mío. Luego, ante las dificultades, Me invoca, y Yo le respondo. Pero nuevamente retorna a su estado anterior y se olvida de Mí. ¿Acaso él se rebela en Mi contra perjudicándome, o se expone a Mi Cólera? ¡Juro por Mí Mismo, que He de tomarlo de una forma tal que no tenga salvación ni refugio alguno, excepto en Mí! ¿Y a dónde puede escapar en Mi cielo o en Mi tierra?
¡Oh, Jesús! Di a los opresores de los hijos de Israel que no Me invoquen mientras llevan en sus regazos los ilícitos y tienen ídolos en sus casas. Por cierto que Yo He jurado responder a sus súplicas, y la respuesta a sus súplicas es la maldición sobre ellos mismos hasta la dispersión.
¡Oh Jesús! ¿Qué bien hay en un goce que no es perpetuo y en una existencia que se separa de su compañero?
¡Oh, hijo de María! Si tu ojo viera lo que He preparado para Mis amigos justos (o bienhechores), tu corazón se derretiría y tu alma volaría hacia allí con ardiente deseo. No existe nada semejante a la morada del más allá que tiene vecinos purificados, en la cual entran los ángeles cercanos, donde se está resguardado del terror del Día del Juicio Final; una morada donde las mercedes no cambian ni se separan de su gente.
¡Oh, hijo de María! Compite por el más allá con quienes compiten por él. Pues él es un anhelo para los nobles, un paisaje muy agradable. ¡Bienaventurado seas, oh hijo de María, si obras por él! Pues te encontrarás junto a tus padres Adán y Abraham (P) en los Jardines, en un Paraíso donde no habrá mudanza ni cambio. ¡Esto es lo que Yo hago con los piadosos!
¡Oh, Jesús! Escapa hacia Mí junto a quien escapa del fuego llameante, el fuego poseedor de cadenas y castigo, donde jamás ingresa la alegría ni sale de él la tristeza. Él es oscuro, como la tiniebla de una parte de la noche. Quien se salve de él habrá triunfado. Él es la morada de los opresores, los rebeldes, los déspotas y los de corazones duros y ásperos. ¡Oh, Jesús! ¡Qué mala morada resulta para quien confió en ella! ¡Y qué mala morada es la residencia de los opresores! Yo te la evito. Entonces, ¡sé sabio en cuanto a Mí!
¡Oh, Jesús! Considérame con atención en cualquier lugar en que te encuentres. Y testifica que Yo soy tu Creador y que tú eres Mi siervo, que Yo te He dado forma y te He enviado hacia la tierra.
¡Oh, Jesús! Separa tu alma de los deseos exterminadores, y abandona todo anhelo que te separe de Mí. Debes saber que tú estás en la jerarquía de un Mensajero fiel (digno de toda confianza). Entonces, ¡ten cuidado con respecto a mí (y temor de Mí)!
¡Oh, Jesús! Yo te He creado con Mi Palabra, María te ha engendrado a través de Mi orden. Hacia ella He enviado a Mi Espíritu, Gabriel, el Confiable de entre Mis ángeles, hasta que te estableció sobre la tierra viviendo y caminando. Y yo Sabía todo esto antes de que ocurriera.
¡Oh, Jesús! Si Yo me enojo contigo, nunca te beneficiará la complacencia de nadie, y si Yo me complazco contigo nunca te perjudicará la ira de quienes están enojados contigo.
¡Oh Jesús! Recuérdame en tu intimidad y públicamente, para que Yo te mencione ante los mejores de la creación.
¡Oh, Jesús! Invócame como quien ha naufragado en medio del agua y no tiene quien lo auxilie.
¡Oh, Jesús! Nunca jures por Mí en falso, pues Mi Cólera haría sacudir el Trono (por ese pecado). Este mundo perdura poco tiempo en cuanto a la vida, pero mucho respecto al deseo, y ante Mí hay una morada mucho mejor de lo que están acumulando.
¡Oh, Jesús! ¿Qué haréis cuando salga a vuestro encuentro una Escritura que hablará con la verdad, y entonces vosotros testificaréis sobre lo que habéis ocultado y sobre todo cuanto habéis hecho?
¡Oh, Jesús! Dile a los opresores de entre los hijos de Israel que ellos han lavado sus rostros pero han contaminado sus corazones. ¿Acaso son desatentos ante Mí o se rebelan en Mi contra sin temerme? Ellos se perfuman para la gente de este mundo, pero ante Mí son como un cadáver maloliente (putrefacto). Son como un pueblo de muertos.

¡Oh, Jesús Diles que se abstengan de adquirir lo ilícito, que cierren sus oídos a las vanidades (y a las falsedades), y que se dirijan hacia Mí. Yo no deseo sus apariencias ni sus pomposos aspectos exteriores.
¡Oh, Jesús! Alégrate al actuar bien, pues esto produce Mi Complacencia, y llora por los pecados, pues ellos son desagradables (provocan Mi Ira). No hagas al prójimo lo que no deseas que te hagan. Acércate a Mi amor esforzándote en ello, y evita a los ignorantes.
¡Oh, Jesús! Encamina a los bienhechores siendo un buen guía para ellos, ayudándolos y testificando por ellos. Y di a los opresores de entre los hijos de Israel: ¡Oh, compañeros de la maldad! Si no cesáis de ser injustos, seréis convertidos en monos y cerdos.
¡Oh, Jesús! Diles a los opresores de entre los hijos de Israel que la sabiduría provoca el llanto por temor a Mí, pero ellos insultan y se ríen. ¿Acaso han recibido la liberación de Mi parte? ¿Acaso están asegurados contra Mi castigo? ¿O se están exponiendo a Mi Castigo? ¡Juro por Mí que He de dejarlos como un ejemplo para la posteridad!
Luego te lego ¡Oh hijo de María, la virgen célibe! Al señor de los Mensajeros, Mi Amado Ahmad, el dueño del camello rojo, de bello rostro el cual resplandece con una luz brillante, de corazón puro; muy fuerte y severo con los enemigos, pudoroso y noble. El es la misericordia para todo el universo y es el señor de los hijos de Adán. El Día que me encuentren (el Día del Juicio), él será el más noble de los triunfadores ante Mí y el más cercano de todos los enviados. El es árabe y sin estudio (iletrado). Será firme en Mi religión y combatirá a los idólatras por Mí, con paciencia, defendiendo Mi religión. Te lego que informes con respecto a él a los hijos de Israel, ordenándoles que lo confirmen y crean en él, siguiéndolo y ayudándolo”. Entonces (Jesús -P-) dijo: “¡Oh, Dios mío! ¿Quién es él, a quien tanto debo apreciar? Contestó: “El es Muhammad (Mahoma -BPD-), el mensajero de Dios para toda la humanidad. Su grado es más próximo a Mí que el de otros. Su intercesión (ante Mí) es la efectiva. ¡Bienaventurado sea él por su Profecía, y bienaventurada sea su comunidad! Por cierto que ellos Me encontrarán en su camino (en el camino del profeta Muhmmad -BPD-). A él (al profeta Muahmmad -BPD-) lo alaban la gente de la tierra y piden perdón para él los moradores del cielo. El es un fiel (digno de toda con -fianza) bendito y purificado. El es ante Mí mejor que el resto de la humanidad. Vendrá en el fin de los tiempos, y cuando surja, el cielo abrirá sus puertas y la tierra dejará salir sus flores y sus frutos, manifestando su bendición . Yo bendeciré todo aquello sobre lo cual él coloque su mano...
¡Oh, Jesús! Yo te He encaminado hacia todo lo que te acerca a Mí y te He vedado todo cuanto te aleja de Mí. Entonces, medita sobre el bien para tí mismo (para tu propio beneficio).
¡Oh, Jesús! Observa tus propias acciones como un siervo pecador equivocado, y no mires las acciones de otros. Sé desapegado en este mundo y no temas en él (respecto de las cosas mundanales), pues te aniquilarías.
¡Oh, Jesús! Medita, reflexiona y observa en todas las regiones del planeta ¿cómo ha sido el final de los opresores?
¡Oh, Jesús! Toda Mi explicación para tí es el consejo, y toda Mi Palabra hacia tí es la verdad. Yo soy Real, Evidente, y con la verdad hablo. Si Me desobedeces después de haber recibido Mis Mandatos, no tendrás ante Mí protector ni auxiliar.
¡Oh , Jesús! Acostumbra a tu corazón a que Me tema. Presta atención a quien se encuentra debajo tuyo y no a quien está por encima de ti. Sabe que la cabeza de todo error y pecado es el amor al mundo. Entonces, no ames al mundo, pues Yo no lo amo.
¡Oh, Jesús! Purifica tu corazón a través de Mí, y recuérdame con frecuencia en la soledad. Debes saber que Mi alegría está en que te dirijas hacia Mí con temor y anhelo. Y en cuanto a esto, mantente vivo, no muerto.
¡Oh, Jesús! No asocies nada Conmigo y ten cuidado y temor de Mí. No te dejes engañar teniendo salud, y no seas envidioso. Pues el mundo es como una sombra que desaparece, y aquello de ella que está frente a ti es igual que lo que te da la espalda (es decir, aquello del mundo que se dirige hacia ti es igual que aquello que se separa de ti). En consecuencia, compite por las buenas acciones con denodado esfuerzo, pero no por las cosas mundanales. Y mantente siempre junto a la verdad, aunque seas cortado, descuartizado y quemado. No me rechaces después de conocerme, ni te unas con los ignorantes, pues cada cosa se mezcla con su semejante y entonces tú serías uno de ellos.
¡Oh, Jesús! Ruégame en cada estado de calamidad y ante cada dificultad, pues Yo ayudo a los que tienen problemas y a los necesitados. Y Yo soy el más Misericordioso de entre los que detentan misericordia”.


no existió una

escuela “Chan” sino que bajo este nombre se encuentran una multitud de escuelas con enseñanzas y métodos distintos, para gentes distintas, cuya única traza común era su aclamación del linaje de Bodhidharma y su iluminación súbita


guru hindú

El Sermón del Monte según la Vedanta (XXI)

Swami Prabhavananda

Este discípulo de Sri Ramakrishna, siguiendo las enseñanzas de su maestro, explica a Jesucristo tomando como base uno de sus más conocidos sermones. El libro, breve pero intenso, es más que recomendable para el buscador. Esta es la referencia: El Sermón del Monte según la Vedanta,

Swami Prabhavananda, edt. Kier, Buenos Aires, 2003. Este es el vigésimo fragmento, mediando ya el capítulo VII.



cruz_fuego_animado


El Señor responderá seguramente a tus plegarias si te sientes inquieto por él. Él es nuestro Padre y Madre. Tenemos todo el derecho a reclamar de él nuestra herencia.

El anhelo verdadero de Dios —el hambre y el llanto que Jesús llama bendito— viene cuando no estamos más apegados a los objetos de este mundo. Debemos llegar a una etapa de desarrollo espiritual en la que, en las palabras del salmista, el alma anhela la unión divina “como el ciervo brama por las corrientes de las aguas”. El gran místico hindú Chaitanya anhelaba tan desesperadamente la visión de Krishna que la separación de un instante de su amado Señor le parecía como mil años. Sentía que su corazón ardería con su deseo y que el mundo, sin Dios, era “un vacío sin corazón”. Cuando surge esta intensidad de anhelo, Dios concede la plegaria de su devoto.

Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará buenas cosas a los que le pidan?
Debemos recordar siempre que Dios nos ama, que somos sus hijos, y que tenemos derecho a su indulgencia. Sri Ramakrishna dijo:
Si un hijo pide continuamente su parte de la propiedad, sus padres se la darán incluso antes de que llegue a la edad. El Señor responderá seguramente a tus plegarias si te sientes inquieto por él. Él es nuestro Padre y Madre. Tenemos todo el derecho a reclamar de él nuestra herencia.”
Así que todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos; porque esto es la ley y los profetas.

La verdad que Jesús enseña aquí es común a todas las religiones principales. Es la Regla Dorada, nuestra guía de conducta en la sociedad humana. Hay pasajes casi idénticos en el Mahabharata, la famosa epopeya india: “Trata a los demás como tú mismo querrías ser tratado.” “Nada hagas a tu vecino que después no quieras que tu vecino te haga a t¡.” Nuestra meta en la vida es experimentar la unión con Dios y todos los seres. De este fin podemos hacer el medio de realizar a Dios. Si practicamos procurar ver la unidad, si hacemos a los demás lo que quisiéramos que ellos hicieran con nosotros; nuestra consciencia eventualmente se transformará. Entonces, veremos realmente al Dios único que vibra en cada átomo del universo, y le amaremos en todos los seres.
Sri Krishna, enseñando a Arjuna la verdad del amor universal, dice:
Quien se quema con la alegría

Y sufre el dolor

De todas las criaturas

Dentro de su propio corazón,

Haciendo propios

Cada alegría y cada dolor:

A él le tengo como el más alto

De todos los yogis.
Hay algunos que creen que la búsqueda de Dios es apta para volver al buscador indiferente a los sufrimientos de los demás, pero la verdad es precisamente lo contrario. Cuanto más nos volvemos a Dios con amor, más sensibles nos convertimos a los problemas de los demás y más nos preocupamos por ellos. Empezamos a comprender que nuestro Yo es el Yo en todos los demás. Porque deseamos ser felices, no podemos causar infelicidad a los demás; y así, no podemos herir a los demás de modo alguno. Mi maestro solía decir: “Vé y medita, entona el nombre del Señor. Entonces hallarás que tu corazón se expande en compasión para todos.”

Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta, y espacioso el camino que lleva a la perdición; y muchos son los que entran por ella; porque estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan.


Vé y medita, entona el nombre del Señor. Entonces hallarás que tu corazón se expande en compasión para todos.







La Enseñanza del maestro Tsung Mi

Ajnata

Semblanza de este importante maestro en el budismo Ch´an.





Kuei Feng Tsung Mi (780-841) es una de las personalidades más importantes del budismo Chan, hasta el punto de que fue él el primero en mencionar en sus escritos la tradición Chan. No se tiene constancia anteriormente de ninguna escuela denominada así.
Tsung Mi es venerado como quinto patriarca de la tradición de la escuela Hua Yen y a la vez, es maestro Chan del linaje de Ho Tse Shen Hui. Esta doble filiación le convierte en un maestro de importancia excepcional, puesto que reúne en una misma persona a una escuela de una riquísima cosmología y filosofía de origen hindú y a la vez a la enseñanza de la iluminación súbita, más allá de palabras y escrituras, del budismo chan.

Nos encontramos ante un maestro de una talla intelectual y una erudición fuera de lo común y asimismo, alguien que ha llevado a la práctica las más elevadas enseñanzas de la doctrina súbita de Bodhidharma y Hui Neng.
La profundidad de sus estudios y su maravillosa capacidad de síntesis de las principales escuelas orientales, confucianismo, taoísmo e hinduismo hicieron de él un maestro de vanguardia, capaz de unir no solo en lo doctrinal, sino en lo social y político a la China de la dinastía Tang.

Antecedentes del budismo chino anterior a Tsung Mi
La rigidez escolástica del budismo llegado a China desde India durante las dinastías Sui y Tang, provocó el surgimiento de escuelas alternativas al budismo oficial y el correspondiente conflicto entre ellas. Una nueva generación de maestros ya autóctonos permitió adaptar el budismo a la particular idiosincrasia China.
Uno de estos maestros fue Tu – Shun (557-640) primer patriarca chino de la escuela Hua Yen, quien se presenta no como un exegeta escolástico, sino como un monje experto en exorcizar demonios y alejar del pecado a las gentes. Sus escritos y los escritos de sus sucesores eliminan la complejidad escolástica y muestran a la vez la sencillez y la profundidad propias de la experiencia meditativa.
Tsung Mi emprende una gigantesca labor de clasificación doctrinal con el fin de armonizar a todas las distintas escuelas de la época en un esquema común a todas ellas, para ello eliminó de su clasificación la enseñanza de “no obstrucción e interpenetración de los fenómenos” que el tercer patriarca de la escuela Hua Yen, Fa Tsang, había destacado como la más elevada y situó en su lugar la enseñanza del “despertar de la fe en el Mahayana”, que le permitirá desarrollar su esquema de doctrinas y niveles, en el que sitúa a todas las escuelas budistas y orientales




Los comentarios de Tsung Mi muestran que realmente, no existió una escuela “Chan” sino que bajo este nombre se encuentran una multitud de escuelas con enseñanzas y métodos distintos, para gentes distintas, cuya única traza común era su aclamación del linaje de Bodhidharma y su iluminación súbita, totalmente desvinculada de textos y escrituras y su especial transmisión de mente a mente.
Tsung Mi muestra asimismo en su extensa obra una especial sensitividad a la polémica generada por el discípulo de Hui neng, - Shen Hui, quien se esforzó en separar a la escuela del quinto patriarca Chan, Hong Ren, en dos: una gradual, la del maestro Shen Xiu, y una directa, la de Hui Neng, polémica que puede apreciarse claramente en el Sutra del Estrado
Shen Xiu recibia patrocinio económico de la emperatriz Wu, patrocinio que Shen Hui reclamaba para sí. Para ello acusó a Shen Xiu de no comprender las enseñanzas y sacando de la oscuridad a un entonces desconocido personaje, Hui Neng, contó una supuesta historia de la secreta transmisión de la toga patriarcal del quinto patriarca a Hui Neng, y aclamándose a si mismo como séptimo patriarca y auténtico sucesor del linaje de los patriarcas, reclamó por tanto el patrocinio imperial.
Otro punto a destacar de la obra de Tsung Mi, es su crítica a la tradición de Hung Chou, escuela de la cual derivan maestros como Ma Tsu, Huang Po y Lin Chi (Rinzai). Esta escuela pudo escapar a las persecuciones religiosas de la época, debido a que se desarrolló geográficamente alejada de ellas, sin embargo Tsung Mi hace hincapié en la peligrosa interpretación de la enseñanza de esta escuela de actuar solo siguiendo los dictados de la propia naturaleza ignorando absolutamente a maestros y escrituras y a toda disciplina y ética budista. Si bien para un practicante que ha experimentado directamente su naturaleza búdica del estado primordial tal actuar tiene pleno sentido, esto no es en absoluto así para alguien que no ha tenido la experiencia del despertar, por lo que una interpretación literal de esta escuela adquiere un peligroso sentido que Tsun Mi expone con claridad.
Los trabajos de Tsung Mi no son solamente eruditos y filosóficos, sino que en su obra podemos encontrar dieciocho volúmenes dedicados exclusivamente a prácticas, rituales y métodos pertenecientes a las escuelas englobadas en el Chan.
Debido a la feroz persecución religiosa en China, Tsung Mi fue el último maestro de la escuela Hua Yen y su rica tradición, quedando únicamente en China la escuela Chan de Hung Chou que más tarde pasaría a Japón junto con la escuela Tung Tsao (Soto) donde se denominará Zen. Tsung Mi y su obra recibieron afortunadamente un mucho mejor trato en Corea, donde sus enseñanzas florecieron recibiendo el nombre de budismo Son y donde aún en la actualidad sigue viva la doctrina del maestro Tsung Mi.














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