Los jaguares de Yurupary. Texto literario y Periodístico. Periódico la tarde 012; texto informativo y literario






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fecha de publicación04.06.2015
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LECTURA PARA EXAMEN – COLEGIO FUNDACIÓN GIMNASIO PEREIRA



DESARROLLO HISTÓRICO Y SOCIAL DE LA LEYENDA DEL YURUPARÍ”.

Los jaguares de Yurupary. Texto literario y Periodístico. Periódico la tarde 2.012; texto informativo y literario.



¿Qué voz oír, entonces, en los mitos? La voz de la naturaleza humana que busca continuamente y a través de todos los inicios y estudios formas del saber, de su propia definición e identificación como cultura indígena colombiana.

“Los jaguares de Yurupary”, así se autodenominan dos mil indígenas de siete grupos étnicos, anacondas que otrora, según ellos, se convirtieron en hombres, remontaron la boca del río Amazonas y se adentraron en las torrenciales aguas del río Pirá Paraná y en cuyas riberas se asentaron, un territorio con una extensión que trasciende los 5.000 kilómetros cuadrados (Yurupary en una de sus acepciones significa “salido de la boca del río”).

Estas comunidades, con sus rituales y sus conocimientos ancestrales (“Hee Yaia Keti Oka”), se arrogan tener la fórmula secreta para curar el mundo, proteger el ecosistema y “asegurar la salud de las mujeres y la vida” y creen tener todos los elementos necesarios para conjurar los males endémicos que se ciernen sobre ellos (minería, petróleo, narcotráfico, colonos y religiosos de todos los pelambres, hambre, miseria, consumismo, desidia e indolencia gubernamentales, etc.).

 Los individuos pertenecientes a estos pueblos (Macuna, Barasano, Eduria, Tatuyo, Tuyuca, Itana y Carapana) que hablan distintos dialectos todos pertenecientes a la familia lingüística tukano y que se reconocen como hijos de Yuruparí, recibieron el honorífico y protector designio de la UNESCO como patrimonio cultural inmaterial de la humanidad.

 

Epopeya No 2-

Yurupary es la epopeya india de la región colombo-brasilera del Vaupés. La importancia del texto amazónico, único sobreviviente en su género, le confiere el honroso calificativo de ser el Popol Vuh suramericano, el código litúrgico-moral más importante que comparten las culturas tupi-guarani, tucano y Arawac. 

Su significado e importancia radica en ser un legado cultural y literario de los primeros habitantes del continente, un códice que o texto escrito que evoca nuestras raíces, ese profundo estrato aborigen que forma parte de la geología e historia indoamericana. 

Este bello y misterioso nombre se identifica con la figura de un líder, adalid y legislador tan importante para algunas tribus amazónicas como el héroe civilizador que aparece en las principales culturas aborígenes de América. 

El texto original de la leyenda fue escrito por un indígena brasilero llamado Maximiano José Roberto, conocedor de las lenguas y costumbres que forman parte de la vida sociocultural amazónica. Ermanno Stradelli y José Roberto recogieron la tradición oral de estas comunidades. 

El europeo organizó el texto en forma definitiva, lo tradujo al italiano y lo publicó en el Boletín de Sociedad Geográfica Italiana en 1890. El libro se perdió después de su muerte en el leprosorio brasilero de Umirisal en 1926. 

A pesar de su raigambre legendaria en la zona del Vaupés, el mito de Yurupary -poco conocido en Colombia-, salió a luz en la década de 1.960 gracias a la obra Javier Arango Ferrer (“Raíz y desarrollo de la literatura colombiana”). 

Hoy en día

Hoy día, esta compleja temática de alto refinamiento antropológico y literario, adquiere inusitada relevancia producto de la reciente reivindicación hecha por la UNESCO. 

A pesar de las múltiples versiones del mito cosmogónico (se conocen más de 10 interpretaciones), Yurupary es aceptado por muchas tribus amazónicas como un ritual de iniciación masculina (Hee Biki), donde el payé (chamán), acompañado de los ancianos y de los hombres de la tribu, testigos que se ven envueltos en los efluvios mágicos del yagé y/o la hoja de coca y revigorizados por la mandioca y las viandas elaboradas con yuca brava y saliva por las mujeres menstruantes de la tribu, proclama a los iniciandos como seres aptos para el matrimonio, las actividades de caza y pesca y las deliberaciones tribales propias de los ciudadanos de la selva. 

Más allá de las condiciones materiales de su existencia, la leyenda mítica permite la supervivencia cultural y espiritual de unas comunidades sometidas al flagelo del maltrato y del olvido y consecuentemente de un falso descubrimiento, una ignominiosa estela conquistadora, una oprobiosa y cruenta colonización y un proceso infame, injusto y engañoso de etnocentrismo, etnocidio y transculturación que no son la misma cosa aunque muchos científicos sociales de salón se esfuercen en demostrar que si lo son desde ejercicios sinonímicos, verborreas antropológicas y monsergas eurocentristas que sólo han logrado encubrir una centenaria y devastadora cruzada de exterminio.

“ Leyenda” No 3-

En “los principios del mundo”, en la Sierra del Tenui, en un afluente del Icana, afluente del río Negro, Seucy, una madre virgen, es preñada con el jugo del pihycan (el semen del sol), una fruta afrodisíaca que abunda en la selva. 

Engendra un niño a quien los tenuinas lo proclaman su Tuixáua (jefe) y le dan el nombre de Yurupary (“engendrado por la fruta”), vocablo de origen ñengatú (“lengua buena”) o lingua geral, una variante tupi-guaraní del siglo XIX. 

Ante la feraz lucha de géneros, vivirá en el árbol de uakú secretamente amamantado por su madre hasta los 15 años cuando será presentado ante su pueblo para iniciar su vida de líder y legislador. A partir de ese momento comienza “el llamado” a la aventura y la “trayectoria” mítica del héroe. Antes, recibe del Sol un matiry (saco lleno de conjuros) que será la fuente de su poder mágico; de la Luna recibe los emblemas de mando y de su pueblo, el bastón de mando y la flauta que lo empoderan como gobernante de la tribu. 

Comienza a legislar y a través de su mandato proclama las primeras leyes con las cuales intenta devolver el dominio a los hombres tras siglos de matriarcado. 

Al reformar las costumbres, se ve obligado a castigar a aquellas mujeres, incluso a su madre, baluartes de una decadente ginecocracia y transgresoras del nuevo orden que son convertidas en piedras. 

Desde ese momento se traslada con los hombres al río Airí, donde serán sometidos a toda clase de pruebas y tribulaciones, entre ellas, su lucha mortal contra los Huanoten-mascan, aguerridos enemigos que seducirán a las mujeres y complotarán contra el gobernante, acontecimientos de los que saldrá, más tarde, victorioso.

 Palma sagrada



No 4-

La madera de la palma sagrada (passyua) sirve para fabricar flautas y máscaras, estas últimas tejidas con hojas de la misma planta y pelos de mujer y mono. Ambas representan los huesos, el rostro y la voz del dios-hombre, símbolo y fundamento de la nueva religión y de cuya liturgia mágica y musical son separadas las mujeres. Después de cumplir su misión legislativa, la deidad se humaniza, conoce la amistad y el amor (su amigo Hualri y su amante Carumá), así como el odio, la traición y el rencor; consolida su figura justiciera; logra que hombres y mujeres se reconcilien en torno a su figura patriarcal y la rigurosa observancia de las leyes tribales. 

Después de lograr todo esto, se prepara para regresar a su lugar de origen emprendiendo su periplo mágico y circular desde el Oriente que lo conducirá hacia la morada de los astros y las Pléyades. FIN DE LA LEYENDA.

-Los animales (las aves, la anaconda y el jaguar) son para nuestros hermanos ancestrales, los espíritus del universo. Las aves son el vínculo sagrado entre la tierra y el cielo, mensajeras a través de las cuales los sacerdotes envían los ruegos de los humanos a los dioses. Cada una tiene diferentes atributos: el colibrí, protector de los guerreros; las garzas, anunciadoras de las cosechas; las golondrinas, estafetas que traen noticias y mensajes del inframundo y clausuran el invierno y las cotorras, alertadoras de los peligros de la selva a los hombres y los dioses. 

Anaconda

En la anaconda (yacumama o panki), la madre del agua, los peces y los hombres, reside el principio y el fin de la vida. Su agitación en el río simboliza la energía vital de la creación y su singular descanso, enrollada sobre sí misma, recrea el principio circular de la conservación de la vida. Para algunas tribus amazónicas, el difunto antes de pisar el umbral del cielo debe seducirla, de lo contrario, corre el riesgo de quedarse en este mundo. 

Este mítico animal conjuga los tres espacios del cosmos: el agua, la tierra y el cielo, al transformarse en pez, en jaguar o en águila de acuerdo al rito. Como reptil y al mudar periódicamente de piel, metamorfosis que se analogiza con el misterio de la reencarnación, la universaliza en la mitología de los pueblos amazónicos como la dueña del tiempo y el único ser en la tierra que es capaz de desafiar la muerte. 

El jaguar, a su vez, con su rugido de trueno que resuella en la oquedad de la jungla y sus desafiantes y afiladas garras, deambula con su espíritu ágil y transmutable por la selva en busca de una presa, un ser venerado y temido que lo convierte en símbolo religioso y un ícono de poder desde los tiempos inmemoriales en el ideario vital e itinerante de nuestra Indoamerica. Considerado guardián de la sabiduría y protector de la selva, signo y sentido del poderoso, exuberante y misterioso mundo precolombino y venerable emblema de las tribus sobrevivientes de un holocausto que no termina, término éste, usado curiosamente y de manera preferente para tipificar otros execrables exterminios. Además de proteger la selva y los bosques, los dioses le encomiendan al totémico felino, guardar el conocimiento y transmitirlo a los seres humanos. En ocasiones y de acuerdo a sus creencias, el sol se transforma en jaguar para viajar al mundo profético de los sueños y de los muertos.

 Chamán No 5 -

El chamán, asociado con la potencia regeneradora del oro y el sol, hijo de éste, transformado en jaguar y ataviado con su piel dorada y brillante y sus garras, adquiere fuerza, agilidad, agresividad, vitalidad, visión aguda y astucia; entona al compás de caracoles, tambores, flautas y sonajeros el canto telúrico de la vida; “negocia” peces, frutas y animales con sus verdaderos “dueños” e invoca a las deidades que habitan en los chinchorros y malokas del día y de la noche, protectoras de la naturaleza, la humanidad y el universo, guardianes de su gente congregada en familias extensas y verdugos inclementes, a su vez, de sus legendarios y enconados enemigos. 

En 1984, en un Congreso Internacional de Filosofía Latinoamericana celebrado en Bogotá, escuchamos las palabras lejanas que hoy tratamos de recordar y hacer nuestras, de José Lorite Mena, un reconocido académico y filósofo español, a través de las cuales reivindicaba la función salvífica del mito: ¿Qué voz oír, entonces, en los mitos? La voz de la naturaleza humana que busca continuamente y a través de todas las primigenias y dialógicas formas del saber, su propia definición e identificación. Una voz que se convierte en un rugido desafiante que nos envuelve y sobrecoge y nos regresa allí, a ese lugar de donde ya no somos. (Agradecimientos al autor pereirano Gonzalo Hugo Vallejo).

FIN.

Competencias Sociales y comunicativas a partir de un documento informativo en el periódico la Tarde de Pereira y contextualizado a las lecturas y el plan lector del curso.

EXAMEN PREGUNTAS TIPO SABER PRO-ICFES.( LA PRUEBA ES MUY IMPORTANTE PARA LA NOTA DEFINITIVA DEL CURSO).

TOTAL DE PREGUNTAS 20.

FECHA: MARTES 14 DE MAYO “EN CLASE”.

SOLICITAMOS: 2 BONOS PARA LAS FOTOCOPIAS DEL EXAMEN.

NOTA: Lea comprensivamente y cuantas veces sea necesario , use el diccionario, consulte internet, analice la lectura con sus compañeras de curso ó consulte al tutor. Tenga en cuenta el taller de literatura precolombina del libro zoom 8 y sus respuestas desarrolladas en el plan lector del libro “el mito del Yuruparí

Éxitos.

Docente: Juan Manuel Castaño Montoya.

LENGUAJE GRADO OCTAVO. Año 2013

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